تفسير سورة طه، الآية 110

شفاعت کے لیے؛ جیسا کہ اللہ کا فرمان ہے: لَا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ، یعنی شفاعت کے بارے میں یہ کہ اس دن کوئی بھی اس کی اجازت کے بغیر کلام نہیں کرے گا، نہ فضل (شفاعت) کے طور پر، اور نہ ہی کوئی درست بات کہے گا۔

اور دوسرا (احتمال) یہ ہے: شفاعت اسے نفع نہیں دے گی سوائے اس کے جسے اس (شفاعت) کے لیے توفیق دی گئی ہو، جس کے لیے شفاعت مستوجب ہو، اور اللہ نے اس کے لیے بات (قول) کو پسند فرمایا ہو اور اس نے اس کا سوال کیا ہو، اور وہ کلمہ شہادت اور توحید کا اقرار ہے۔

پس ان دو تاویلوں میں سے ایک کا تعلق شفاعت کرنے والوں سے ہے: کہ کوئی بھی کسی کے لیے شفاعت نہیں کرے گا سوائے اس (اللہ) کی اجازت اور اس کے قول (شفاعت کے کلمات) پر رضامندی کے ساتھ، اور دوسری (تاویل) کا تعلق اس شخص سے ہے جس کے لیے شفاعت کی جائے گی: کہ کوئی بھی شفاعت کا مستحق نہیں ہوگا سوائے اس کے جسے رحمن نے دنیا میں توحید اور اخلاص کی گواہی کی توفیق دی ہو، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ۝١١٠

اس کے فرمان مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ (ان کے آگے) کا احتمال یہ ہے کہ: ان کے پیدا کیے جانے سے پہلے، اور وَمَا خَلْفَهُمْ (اور جو ان کے پیچھے ہے) کا مطلب: ان کے پیدا ہونے اور وجود میں آنے کے بعد۔

یا اس کے فرمان مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ کا مطلب یہ ہو: جو انہوں نے اعمال آگے بھیجے، اور وَمَا خَلْفَهُمْ کا مطلب: جو ان کے بعد (آنے والے) ہیں۔

یا اس کے فرمان مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ کا مطلب نیکیوں سے کنایہ ہو، یعنی: وہ ان نیکیوں کو جانتا ہے جو وہ کرتے ہیں، اور وَمَا خَلْفَهُمْ سے مراد برائیاں ہوں، اور وہ چیزیں جنہیں انہوں نے اپنی پیٹھ پیچھے پھینک دیا ہے۔

اور یہ بھی جائز ہے کہ 'بین' (آگے) اور 'خلف' (پیچھے) سے مراد ان کے تمام احوال ہوں، یعنی: وہ ان کے تمام احوال اور ہر اس چیز کو جاننے والا ہے جو ان سے سرزد ہوتی ہے، اور یہ اس کے فرمان کی طرح ہے: لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ، یعنی: اس تک باطل ہرگز نہیں آ سکتا؛ کیونکہ قرآن کے لیے نہ آگے ہے اور نہ پیچھے، لیکن مراد وہی ہے جو ہم نے ذکر کیا، پس اسی پر پہلا (معنی) ہے۔

اور یہ بھی جائز ہے کہ اس سے مراد نہ 'بین' (آگے) ہو اور نہ 'خلف' (پیچھے)، بلکہ یہ ان پر اس کے علم کے احاطہ کی خبر دینا ہو، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا۔

اس کے دو احتمال (معانی) ہیں:

(پہلا یہ کہ) وہ اللہ کا احاطہ علم کے ساتھ نہیں کر سکتے، بلکہ وہ اسے صرف اسی طرح پہچانتے ہیں جس طرح اس کی مخلوق میں سے نشانیاں ان پر گواہی دیتی ہیں؛ کیونکہ مخلوق اپنے رب کو صرف اسی جہت سے پہچانتی ہے جو اس کی مخلوق میں سے نشانیاں اور دلائل ان پر گواہی دیتے ہیں، اور کسی چیز کا احاطہ صرف اسی صورت میں ہوتا ہے جس کے جاننے کا راستہ حواس اور مشاہدات ہوں، رہا وہ (ذات) جس کے جاننے کا راستہ استدلال ہو تو اس کا احاطہ علم کے ذریعے نہیں کیا جا سکتا۔

اور دوسرا (احتمال) یہ ہے: وہ اس کا احاطہ علم کے ساتھ نہیں کر سکتے، یعنی: اس کے علم کا احاطہ نہیں کر سکتے؛ جیسا کہ اس کا فرمان ہے: وَلَا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِمَا شَاءَ؛ اور جیسا کہ اس کا فرمان ہے: عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا ۝٢٦ إِلَّا مَنِ ارْتَضَى