تفسير سورة الأنبياء، الآيات 17–18
سورہ انبیاء، آیات 17–18 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
لعبًا؛ كقوله: (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ)، صير عدم الرجوع إليه بعد خلقهم عبثًا باطلا.
وقال الحسن: لم يخلقهما عبثا، ولكن خلقهما لحكمة من نظر إليهما دلَّاهُ على وحدانية منشئهما وسلطانه وقدرته وحكمته وعلى علمه وتدبيره.
وقوله عز وجل: (لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا لَاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ كُنَّا فَاعِلِينَ (17)
قَالَ بَعْضُهُمْ: (لَهْوًا) أي: زوجة، لكن هذا بعيد؛ لأنه احتج عليهم على نفي الولد بنفي الصاحبة بقوله: (أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَ)، فلولا أنهم أقروا وعرفوا أن لا صاحبة له، وإلا لم يكن للاحتجاج عليهم على نفي الولد بنفي الصاحبة معنى، ويكون قوله: (لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا) أي: ولدًا؛ لأن الناس يتلهون بالولد فسماه: لهوًا لذلك، قال: (لَاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ كُنَّا فَاعِلِينَ) هذا يخرج على وجهين:
أحدهما: (لَاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا) بحيث لا تبلغه أفهامكم ولا يدركه علمكم؛ لأن الولد يكون من جنس الوالدين ومن شكلهما، وسبيل معرفته وعلمه الاستدلال الحسي، فإذا لم يعرفوه هو بالحسي فكيف يعرفون من هو يكون منه لو كان؟!
والثاني: أن الغائب إنما يعرف بالاستدلال بالشاهد، فلو كان له الولد على ما تزعمون لكان لا يعرف؛ لأنه لا صنع للولد في الشاهد، إذ هو الواحد المتفرد بإنشاء العالم، فيذهب معرفة الولد إدراكه لو كان على ما تزعمون.
وقوله: (لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا لَاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا)، ليس على أنه يحتمل أن يكون له الولد، أو أن يحتمل أن يتخذ ولدًا، ولكن لو احتمل أن يكون لم يحتمل أن يدرك ويعلم، وكذلك يخرج قوله: (لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا)، ليس أنه يحتمل أن يكون فيهما آلهة، ولكن لو احتمل أن يكون فيهما آلهة لفسدتا.
وقوله عز وجل: (بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ (18)
يشبه أن يكون الحق الذي أخبر أنه يقذف على الباطل القرآن الذي أنزله على رسوله أو الرسول نفسه، أو الآيات التي جعلها لوحدانيته أو ألوهيته.
(فَيَدْمَغُهُ)، أي: يبطل ذلك الذي قالوا في اللَّه ما قالوا من الولد والصاحبة وغيره مما لا يليق به.
(فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ)، أي: هو ذاهب متلاشٍ.
کھیل تماشے کے طور پر (لعبًا)؛ جیسا کہ ان کا فرمان ہے: أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ (کیا تم یہ خیال کرتے ہو کہ ہم نے تم کو بےفائدہ پیدا کیا ہے اور یہ تم ہماری طرف لوٹ کر نہیں آؤ گے؟)، تو انہوں نے تخلیق کے بعد اپنی طرف رجوع نہ ہونے کو عبث اور باطل قرار دیا۔
اور حسن (بصری) نے فرمایا: انہوں نے ان دونوں کو عبث پیدا نہیں کیا، بلکہ انہیں ایک حکمت کے لیے پیدا کیا کہ جو شخص ان (آسمان و زمین) میں غور کرے، تو وہ (یہ چیزیں) اسے ان کے پیدا کرنے والے کی وحدانیت، اس کی سلطنت، اس کی قدرت، اس کی حکمت، اور اس کے علم و تدبیر پر دلالت کرتی ہیں۔
اور ان کا یہ فرمانِ عزوجل: لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا لَاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ كُنَّا فَاعِلِينَ (اگر ہم چاہتے کہ کھیل (کی چیزیں یعنی زن وفرزند) بنائیں تو اگر ہم کو کرنا ہوتا تو ہم اپنے پاس سے بنالیتے)۔
بعض مفسرین نے کہا: لَهْوًا سے مراد بیوی ہے، لیکن یہ بات بعید (کمزور) ہے؛ کیونکہ انہوں نے ان پر اولاد کی نفی کے لیے بیوی کی نفی سے دلیل قائم کی ہے، اپنے اس فرمان کے ذریعے: أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صَاحِبَةٌ (اس کے اولاد کیسے ہو سکتی ہے جبکہ اس کی کوئی بیوی نہیں ہے)۔ پس اگر وہ (کفار) اس بات کا اقرار نہ کرتے اور نہ جانتے ہوتے کہ اس کی کوئی بیوی نہیں ہے، تو پھر اولاد کی نفی کے لیے بیوی کی نفی سے دلیل قائم کرنے کا کوئی مطلب نہ ہوتا۔ اور ان کا فرمان لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا کا مطلب ہے: اولاد؛ کیونکہ لوگ اولاد سے دل بہلاتے ہیں، اس لیے انہوں نے اس وجہ سے اسے لَهْوًا (کھیل تماشا) کا نام دیا۔ فرمایا: لَاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ كُنَّا فَاعِلِينَ۔ اس کی دو توجیہات ہو سکتی ہیں:
پہلی توجیہ: لَاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا (ہم اسے اپنے پاس سے ہی اختیار کر لیتے) اس طرح کہ تمہاری سمجھیں اس تک نہ پہنچ سکتیں اور تمہارا علم اس کا ادراک نہ کر سکتا؛ کیونکہ اولاد والدین کی جنس اور ان کی شکل و صورت سے ہوتی ہے، اور اس کی معرفت اور علم کا راستہ حسی استدلال (مشاہدہ) ہے، تو جب وہ (کفار) اس (اللہ) کو حسی طور پر نہیں جانتے، تو پھر وہ اسے کیسے جان سکتے ہیں جو اس سے ہوتا، اگر (بالفرض) وہ ہوتا؟!
دوسری توجیہ: یہ کہ غائب (اللہ) کو صرف شاہد (موجودات) کے ذریعے استدلال سے ہی جانا جاتا ہے۔ پس اگر اس کی اولاد ہوتی جیسا کہ تم گمان کرتے ہو، تو وہ (اللہ) نہ جانا جاتا؛ کیونکہ شاہد (دنیا) میں اولاد کا (تخلیق میں) کوئی عمل دخل نہیں ہے، جبکہ وہی (اللہ) اکیلا ہے جو کائنات کو پیدا کرنے میں منفرد ہے، تو اگر معاملہ ویسا ہوتا جیسا تم گمان کرتے ہو تو اولاد کی معرفت اس کے ادراک کو ختم کر دیتی۔
اور ان کا فرمان: لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا لَاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا، اس بنیاد پر نہیں ہے کہ اس کے لیے اولاد کا ہونا ممکن ہے، یا یہ کہ اس کا اولاد اختیار کرنا ممکن ہے، بلکہ (مطلب یہ ہے کہ) اگر (بالفرض) اس کا ہونا ممکن ہوتا تب بھی اس کا ادراک اور علم ممکن نہ ہوتا۔ اسی طرح ان کا یہ فرمان بھی محمول ہے: لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا (اگر آسمان و زمین میں اللہ کے سوا اور خدا ہوتے تو یہ دونوں درہم برہم ہو جاتے)، اس کا مطلب یہ نہیں کہ ان میں خداؤں کا ہونا ممکن ہے، بلکہ (مطلب یہ ہے کہ) اگر ان میں خداؤں کا ہونا ممکن ہوتا تو وہ (آسمان و زمین) درہم برہم ہو جاتے۔
اور ان کا یہ فرمانِ عزوجل: بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ (بلکہ ہم سچ کو جھوٹ پر کھینچ مارتے ہیں تو وہ اس کا سر توڑ دیتا ہے اور جھوٹ اسی وقت نابود ہوجاتا ہے۔ اور جو باتیں تم بناتے ہو ان سے تمہاری ہی خرابی ہے)۔
قوی امکان یہ ہے کہ وہ 'حق' جس کے بارے میں خبر دی کہ اسے باطل پر دے مارا جاتا ہے، وہ قرآن ہے جسے انہوں نے اپنے رسول پر نازل کیا، یا خود رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) ہیں، یا وہ نشانیاں ہیں جو انہوں نے اپنی وحدانیت یا اپنی الوہیت کے لیے بنائی ہیں۔
فَيَدْمَغُهُ (تو وہ اس کا سر توڑ دیتا ہے) کا مطلب ہے: وہ اس چیز کو باطل کر دیتا ہے جو انہوں نے اللہ کے بارے میں کہی، جیسے اولاد، بیوی، اور دیگر ایسی چیزیں جو اس کے شایانِ شان نہیں ہیں۔
فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ (پس وہ فوراً مٹ جاتا ہے) کا مطلب ہے: وہ ختم ہونے والا اور فنا ہو جانے والا ہے۔