تفسير سورة الأنبياء، الآيات 45–47

اور اللہ عز وجل کا ارشاد ہے: قُلْ إِنَّمَا أُنْذِرُكُمْ بِالْوَحْيِ (45)

اس (آیت) کی تفسیر - واللہ اعلم - دو طریقوں پر کی جاتی ہے:

پہلا طریقہ: یہ ان کے اس قول کے جواب میں ہے: مَا أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا، کہ وہ آپ کی رسالت کا انکار کرتے تھے اور کہتے تھے: یہ تو ایک بشر ہے، اسے (رسالت کے ساتھ) کیسے خاص کر دیا گیا؟ تو آپ فرمائیں: میں تمہیں اس لیے نہیں ڈراتا کہ میں بشر ہوں، بلکہ میں تو تمہیں اللہ کی طرف سے وحی کے ذریعے ڈراتا ہوں، اور تم وہ لوگ ہو جو میرے رب کی بشارت اور اس کی تنبیہ کو قبول نہیں کرتے۔

دوسرا طریقہ: یہ بات اس وقت فرمائی جب اس سے پہلے آیات میں ایسی تنبیہات کا ذکر تھا جو اللہ کی طرف منسوب نہیں تھیں، تو اللہ نے آپ کو حکم دیا کہ ان سے کہیں: میں تمہیں جو تنبیہات کرتا ہوں، میں اپنی طرف سے نہیں ڈراتا، بلکہ میں تو تمہیں اپنے رب کی وحی کے ذریعے ڈراتا ہوں۔ تو اس کا مفہوم - واللہ اعلم - یہ ہے کہ: جن چیزوں کے بارے میں میں نے تمہیں ڈرایا ہے، جو گزشتہ امتوں پر نازل ہوئیں اور وہ خبریں جو میں نے تمہیں دیں جنہیں نہ میں نے دیکھا اور نہ تم نے، بلکہ میں تو تمہیں وحی کے ذریعے ڈراتا ہوں، تو یہ ان پر آپ کی رسالت کے اثبات میں حجت قائم کرنے کا مقام ہے۔

اور اللہ عز وجل کا ارشاد ہے: وَلَا يَسْمَعُ الصُّمُّ الدُّعَاءَ إِذَا مَا يُنْذَرُونَ۔

اس کا مفہوم - واللہ اعلم - یہ ہے کہ: جب کسی بہرے کو ہلاکتوں سے بچانا مقصود ہو تو اسے پکارنے اور آواز دینے سے نہیں بچایا جا سکتا، بلکہ اسے تو ہاتھوں اور اشاروں سے ہلاکتوں سے روکا اور بچایا جاتا ہے۔ گویا آپ نے یہ بات اس وقت فرمائی جب آپ نے انہیں ان کی نجات کی طرف بہت زیادہ پکارا، مگر انہوں نے انکار کیا اور آپ کی بات نہ مانی، تو اس وقت آپ نے فرمایا: تم اس پکار اور آواز کو نہیں سنتے جس میں تمہاری نجات ہے، بلکہ تم تو اسے قتل اور تلوار کے ذریعے ہی پہچانتے ہو۔

یا یہ کہ آپ کا یہ فرمانا اس لیے ہے کہ: تم حق کے معاملے میں بہرے ہو، یہاں تک کہ اسے سنتے ہی نہیں، جیسے کان سے بہرا شخص ہوتا ہے۔ اور کان سے بہرا شخص نہ پکارا جاتا ہے اور نہ اسے آواز دی جاتی ہے؛ کیونکہ وہ سنتا نہیں، بلکہ اسے ہاتھ اور اشارے سے متوجہ کیا جاتا ہے۔ اسی طرح تم بھی حق کے معاملے میں بہرے ہو، تمہیں پکارنے سے نہیں بلایا جاتا، بلکہ اس چیز سے بلایا جاتا ہے جسے وہ (بہرہ) پکار سمجھتا ہے، اور وہ ہاتھ (کا اشارہ) ہے، واللہ اعلم۔

اور اللہ عز وجل کا ارشاد ہے: وَلَئِنْ مَسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِنْ عَذَابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ (46)

حسن بصری رحمہ اللہ نے فرمایا: نَفْحَةٌ یعنی: تمہارے رب کے عذاب کا ایک حصہ۔

اور بعض نے کہا: تمہارے رب کی طرف سے ایک انتقام (یا پکڑ)۔

اور بعض نے کہا: تمہارے رب کی سزا۔ اور 'نفحہ' کا اصل معنی ہے: پھینکنا یا مارنا؛ اسی لیے جانور کے (پاؤں) مارنے کو 'نفحہ' کہا جاتا ہے: یعنی اس کا مارنا، اور یہی وہ ہے جس کا ذکر چنگاریاں پھینکنے کے بارے میں کیا گیا ہے؛ جیسے اللہ کا ارشاد ہے: إِنَّهَا تَرْمِي بِشَرَرٍ كَالْقَصْرِ۔

اور اللہ عز وجل کا ارشاد ہے: وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا وَإِنْ كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ (47)

آیت کے ظاہر سے معلوم ہوتا ہے کہ میزان (ترازو) ہی قسط (انصاف) ہے، اور قسط کا معنی عدل ہے؛ کیونکہ اللہ نے فرمایا: وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ؛ تو گویا اس نے فرمایا: اور ہم وہ ترازو قائم کریں گے جو دنیا میں رکھے جاتے ہیں اور جن کے ذریعے لوگوں کے حقوق پہچانے جاتے ہیں، جس میں