تفسير سورة الأنبياء، الآيات 110–111

اور یہ احتمال بھی ہے کہ آذَنْتُكُمْ عَلَى سَوَاءٍ کا مطلب یہ ہو: میں نے تمہیں آگاہ کر دیا ہے، یعنی: یہاں تک کہ میں اور تم علم میں برابر ہو گئے، یعنی: دشمنی اور مخالفت میں برابری پر، اور ہر معاملے میں برابری پر، اور یہ اس کے فرمان فَانْبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاءٍ کی طرح ہے، یعنی دشمنی میں برابری پر، یعنی: ان کی طرف (عہد) پھینک دو تاکہ تم اور وہ دشمنی کے اظہار کے علم میں برابر ہو جاؤ، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَإِنْ أَدْرِي أَقَرِيبٌ أَمْ بَعِيدٌ مَا تُوعَدُونَ، یعنی: میں نہیں جانتا کہ جس چیز کا تم سے وعدہ کیا گیا ہے وہ قریب ہے یا بعید؟

پھر اس کے فرمان مَا تُوعَدُونَ سے مراد وہ قیامت اور گھڑی ہو سکتی ہے جس کا ان سے وعدہ کیا جاتا تھا اور وہ اس کے لیے جلدی مچاتے تھے، جیسا کہ اس کا فرمان ہے: يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا، تو وہ فرماتے ہیں: میں نہیں جانتا کہ جس چیز کا تم سے وعدہ کیا گیا ہے وہ قریب ہے یا بعید؟

اور اس کے فرمان مَا تُوعَدُونَ سے وہ عذاب مراد ہونے کا بھی احتمال ہے جس کا ان سے وعدہ کیا گیا تھا کہ وہ دنیا میں ان پر نازل ہوگا، اور وہ اس کے لیے جلدی مچاتے تھے، جیسا کہ اس کا فرمان ہے: وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ، تو وہ فرماتے ہیں: میں نہیں جانتا کہ جس عذاب کا تم سے وعدہ کیا گیا ہے وہ قریب ہے یا بعید؟ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ مِنَ الْقَوْلِ وَيَعْلَمُ مَا تَكْتُمُونَ، اس کا محمل وعید، تنبیہ، اور رسول اللہ ﷺ کے خلاف مکر و فریب اور آپ ﷺ کی شان میں نازیبا کلمات کہنے سے روکنا ہے۔ وہ خبر دے رہا ہے کہ وہ اس بات کو جانتا ہے جو تم زبان سے ظاہر کرتے ہو اور وَمَا تَكتُمُونَ یعنی: جو تم آپ ﷺ کے خلاف مکر و فریب چھپاتے ہو۔

اور اس میں محمد ﷺ کی رسالت کے اثبات پر دلیل ہے، کیونکہ اس نے انہیں اس مکر و فریب سے آگاہ کر دیا جو انہوں نے آپس میں آپ ﷺ کے خلاف چھپا رکھا تھا۔

اور اس کا فرمان: وَإِنْ أَدْرِي لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَكُمْ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ، اس میں ذکر کیا کہ میں نہیں جانتا کہ لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَكُمْ، اور یہ واضح نہیں کیا کہ وہ کیا چیز ہے جو ان کے لیے فتنہ (آزمائش) ہوگی۔

لیکن بعض اہل تاویل نے کہا: (اس کا مطلب یہ ہے کہ) میں نہیں جانتا کہ عذاب اور قیامت کے بارے میں جو میں نے تم سے کہا ہے: کیا وہ تمہاری مدت کے لیے تم سے مؤخر کر دیا گیا ہے اور ایک وقت تک تمہارے لیے سامانِ زندگی (متاع) ہے؟ تو جس عذاب اور قیامت کو میں نے تمہارے قریب کیا تھا وہ تمہارے لیے فتنہ بن جائے، اور تم کہو: اگر محمد ﷺ نے ہمیں جس چیز سے ڈرایا تھا وہ سچ ہوتا تو وہ اب تک نازل ہو چکا ہوتا؛ تو میرا وہ قول تمہارے لیے فتنہ بن جائے؛ یہ ایک احتمال ہے۔

اور ایک اور پہلو کا بھی احتمال ہے، وہ یہ کہ: جب فرمایا: وَإِنْ أَدْرِي لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَكُمْ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ، تو یہ کہ وہ انہیں عذاب کے نازل ہونے سے ڈراتے تھے، لیکن انہیں وقت متعین کر کے نہیں بتایا کہ وہ کب نازل ہوگا، تو وہ فرماتے ہیں: میں نہیں جانتا، شاید میرا تمہیں عذاب سے ڈرانا، اس کے وقت کے بیان کیے بغیر، تمہارے لیے فتنہ ہو؛ کیونکہ جب عذاب ان سے مؤخر ہو جاتا ہے تو وہ ان کے لیے سامانِ زندگی (متاع) بن جاتا ہے اور وہ اس سے بے خوف ہو جاتے ہیں؛ تو یہ چیز انہیں اس عذاب کے بارے میں آپ ﷺ کی تکذیب پر آمادہ کرتی ہے جس سے آپ ﷺ نے انہیں ڈرایا تھا، اور عذاب سے ان کا یہ بے خوف ہونا ہی ان کے لیے متاع بن جاتا ہے؛ کیونکہ اگر عذاب کے نازل ہونے کا وقت واضح ہوتا تو وہ ہمیشہ خوف میں رہتے، تو وہ خوف (ان کے اس) سامانِ زندگی (متاع) کو ختم کر دیتا اور انہیں اس سے روک دیتا، اور اگر انہیں وقت نہ بتایا جائے تو جب وہ (عذاب) ان سے مؤخر ہو جاتا ہے تو وہ بے خوف ہو جاتے ہیں