تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تفسير سورة الأنبياء، الآية 112

سورہ انبیاء، آیت 112 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 7 · الصفحة 386

ص 386سورة الأنبياءالمتن العربي

ويتمتعون، فيقول: ما أدري، لعل تخويفي إياكم لكم فتنة وعندنا: ألا يجب أن يفسر قوله: (فِتْنَةٌ لَكُمْ) أنه أي شيء أراد؟ وهم قد عرفوا أنه ما أراد به؟ وليس لنا أن نفسر ذلك: أنه أراد كذا إلا ببيان عن رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم.

وقوله: (قَالَ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ ‌‌(112) تعلق أكثر المعتزلة بظاهر هذه الآية في مسائل لهم؛ يقولون: يجوز أن يدعى بدعوات يعلم الداعي أنه قد أعطى ذلك له، من نحو سؤال المغفرة: ربِّ اغفر لي، وهو مغفور له، ورب أعطني كذا، وهو معطى له، ويقول: رب اغفر لي، وهو يعلم أنه لا يغفر له، ونحو هذا من المسائل لهم، فيحتجون بظاهر قوله: [(قُلْ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ)] أمر رسول اللَّه أن يدعو به على علم منه أنه لا يحكم إلا بالحق.

ونحن نقول: إنه لا يجوز أن يدعى بمثل هذا الدعاء على الإطلاق إلا على اعتقاد معنى آخر في ذلك كان اللَّه فعل ذلك؛ فيكون ذلك منه عدلا وحقا، نحو أن يكون قوله: (قُلْ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ) أي: بالنصر له، والظفر على أعدائه، وله ألا ينصره، ويكون ذلك عدلا منه وحقا.

أو أن يكون المراد به: (احْكُمْ بِالْحَقِّ) أي: بالعذاب الذي هو حكمك على مكذبي الرسل، فأما أن يعتقد من قوله: (رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ) ما اعتقد المعتزلة فيحصل الدعاء به:

اللهم لا تَجُز ورب اعدل، ومن عرف ربه هكذا فهو ليس يعرف حقيقته.

وقال أبو عبيدة في قوله: (رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ)، أي: رب احكم بحكمك وهو الحق، وهو محتمل مستقيم، وقد ذكرنا هذه المسألة وأمثالها فيما تقدم.

وقوله عز وجل: (وَرَبُّنَا الرَّحْمَنُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ) أمر رسوله أن يستعين باللَّه - تعالى - على ما يقولون من تكذيبهم إتاه فيما يدعو ويعد.

قَالَ الْقُتَبِيُّ: (آذَنْتُكُمْ عَلَى سَوَاءٍ) أي: أعلمتكم؛ فصرت أنا وأنتم على سواء، وإِنَّمَا يريد؛ بـ (آذَنْتُكُمْ): أخبرتكم وأعلمتكم ذلك؛ فاستوينا في العلم، وهو ما ذكرنا.

وقال أَبُو عَوْسَجَةَ: قوله: (آذَنْتُكُمْ عَلَى سَوَاءٍ)، أي: كلكم. واللَّه أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وعليه التكلان.

* * *

ص 386سورة الأنبياءاردو ترجمہ

اور وہ (عذاب سے) فائدہ اٹھاتے ہیں، تو آپ ﷺ فرماتے ہیں: میں نہیں جانتا، شاید میرا تمہیں ڈرانا تمہارے لیے فتنہ ہو، اور ہمارے نزدیک: کیا یہ واجب نہیں کہ اس کے قول فِتْنَةٌ لَكُمْ کی تفسیر کی جائے کہ اس سے کیا مراد لی گئی ہے؟ حالانکہ وہ (کفار) جان چکے ہیں کہ آپ ﷺ نے اس سے کیا ارادہ نہیں کیا؟ اور ہمارے لیے یہ جائز نہیں کہ ہم اس کی تفسیر کریں کہ اس سے یہ مراد ہے، سوائے رسول اللہ ﷺ کی بیان کردہ وضاحت کے۔

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: قَالَ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ، اکثر معتزلہ نے اپنے مسائل میں اس آیت کے ظاہر سے استدلال کیا ہے۔ وہ کہتے ہیں: ایسی دعائیں مانگنا جائز ہے جن کے بارے میں دعا کرنے والا جانتا ہو کہ اسے وہ چیز دی جا چکی ہے، جیسے مغفرت کا سوال کرنا: "اے میرے رب! مجھے بخش دے"، حالانکہ وہ بخشا جا چکا ہے، اور "اے رب! مجھے فلاں چیز عطا کر"، حالانکہ وہ اسے دی جا چکی ہے، اور وہ کہتا ہے: "اے رب! مجھے بخش دے"، حالانکہ وہ جانتا ہے کہ اسے نہیں بخشا جائے گا، اور اس جیسے ان کے دیگر مسائل ہیں۔ پس وہ اس کے ظاہر سے استدلال کرتے ہیں: قُلْ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ، کہ رسول اللہ ﷺ کو حکم دیا گیا کہ وہ اس کے ساتھ دعا کریں، اس علم کے باوجود کہ اللہ حق کے سوا فیصلہ نہیں کرتا۔

اور ہم کہتے ہیں: اس طرح کی دعا مطلقاً مانگنا جائز نہیں، سوائے اس صورت کے کہ اس میں کسی اور معنی کا اعتقاد ہو جو اللہ تعالیٰ نے کیا ہو؛ تو وہ اس کی طرف سے عدل اور حق ہوگا، جیسے کہ اس کا فرمان قُلْ رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ ہو، یعنی: اس (نبی ﷺ) کی مدد کے ساتھ، اور اس کے دشمنوں پر غلبے کے ساتھ، اور اللہ کو اختیار ہے کہ وہ اس کی مدد نہ کرے، اور یہ اس کی طرف سے عدل اور حق ہوگا۔

یا اس سے مراد یہ ہو: احْكُمْ بِالْحَقِّ، یعنی: اس عذاب کے ساتھ جو رسولوں کو جھٹلانے والوں پر تمہارا فیصلہ ہے، بہرحال یہ اعتقاد رکھنا کہ اس کے قول رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ سے وہ مراد ہے جو معتزلہ نے لی ہے، تو اس کے ساتھ دعا کا حصول (یہ ہے):

"اے اللہ! تو جزا نہ دے، اور اے رب! تو عدل کر"، اور جس نے اپنے رب کو اس طرح پہچانا تو وہ اس کی حقیقت کو نہیں جانتا۔

اور ابو عبیدہ نے اس کے فرمان رَبِّ احْكُمْ بِالْحَقِّ کے بارے میں کہا ہے، یعنی: اے رب! اپنے فیصلے کے ساتھ حکم فرما، اور وہی حق ہے، اور یہ ایک درست اور ممکنہ مفہوم ہے، اور ہم اس مسئلے اور اس جیسی دیگر مثالوں کا ذکر پہلے کر چکے ہیں۔

اور اللہ عز وجل کا فرمان: وَرَبُّنَا الرَّحْمَنُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ، اس میں اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول ﷺ کو حکم دیا کہ وہ اللہ تعالیٰ سے مدد طلب کریں، ان باتوں پر جو وہ (کفار) کہتے ہیں، یعنی آپ ﷺ کی تکذیب کرنا اس چیز میں جس کی آپ ﷺ دعوت دیتے ہیں اور جس کا آپ ﷺ وعدہ کرتے ہیں۔

قتیبی نے کہا: آذَنْتُكُمْ عَلَى سَوَاءٍ، یعنی: میں نے تمہیں آگاہ کر دیا؛ تو میں اور تم (اس معاملے میں) برابر ہو گئے، اور آذَنْتُكُمْ سے اس کی مراد صرف یہ ہے: میں نے تمہیں خبر دی اور اس سے آگاہ کر دیا؛ تو ہم علم میں برابر ہو گئے، اور یہی وہ ہے جس کا ہم نے ذکر کیا ہے۔

اور ابو عوسجہ نے کہا: اس کا فرمان آذَنْتُكُمْ عَلَى سَوَاءٍ، یعنی: تم سب۔ اور اللہ ہی درست بات کو بہتر جانتا ہے، اور اسی کی طرف لوٹنا اور ٹھکانہ ہے، اور اسی پر بھروسہ ہے۔

* * *