تفسير سورة المؤمنون، الآيات 25–27

اور فرمایا: إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (بے شک میں تم پر ایک بڑے دن کے عذاب سے ڈرتا ہوں)، عَذَابُ يَوْمِ الظُّلَّةِ (سائے والے دن کا عذاب)، اور اسی طرح کی دیگر باتیں؛ (اللہ نے) خبر دی کہ وہ (نوح علیہ السلام) صرف خیر خواہی اور شفقت کا ارادہ رکھتے تھے، نہ کہ وہ فضیلت جتانا جس کا دعویٰ وہ (کفار) کرتے تھے۔

اور ان کا یہ قول: مَا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي آبَائِنَا الْأَوَّلِينَ (ہم نے اپنے اگلے باپ دادا میں ایسی کوئی بات نہیں سنی)۔

یہ ان کا قول ہے، اور وہ اپنے اس قول میں جھوٹے ہیں۔

اور ان کا یہ قول: إِنْ هُوَ إِلَّا رَجُلٌ بِهِ جِنَّةٌ فَتَرَبَّصُوا بِهِ حَتَّى حِينٍ (اس آدمی کو تو دیوانگی (کا عارضہ) ہے تو اس کے بارے میں کچھ مدت انتظار کرو)۔

وہ بخوبی جانتے تھے کہ انہیں کوئی جنون نہیں ہے؛ لیکن انہوں نے اپنی قوم کو دھوکے میں ڈالنے اور گمراہ کرنے کا ارادہ کیا؛ کیونکہ انہوں نے (نوح علیہ السلام نے) ان کے تمام معاملات میں ان کی مخالفت کی تھی، اور ان کے سرداروں اور قائدین سے دشمنی مول لی تھی، تو وہ کہتے ہیں: یہ سب کچھ وہ صرف اس لیے کر رہا ہے کہ اسے جنون ہے اور اس کی عقل میں کوئی فتور آ گیا ہے، ورنہ حقیقت یہ ہے کہ وہ خود - یعنی سردار - اپنے دل میں جانتے تھے کہ وہ مجنون نہیں ہیں؛ لیکن انہوں نے اپنی قوم کو گمراہ کرنے کا ارادہ کیا، پھر انہوں نے کہا: فَتَرَبَّصُوا بِهِ حَتَّى حِينٍ (پس تم اس کے بارے میں ایک وقت تک انتظار کرو)۔

ہم نہیں جانتے کہ انہوں نے حين (وقت) سے کیا مراد لیا ہے: کیا ان کی مراد موت ہے؟ یا اس جنون کے ختم ہونے کا وقت جس کا انہوں نے دعویٰ کیا تھا؟ یا پھر انہوں نے کوئی اور وقت مراد لیا ہے۔

مقاتل نے کہا: (اس کا مطلب یہ ہے کہ) وہ رسالت کے ذریعے ان پر فضیلت جتانا چاہتا ہے، حالانکہ اسے تم پر کسی چیز میں کوئی فضیلت حاصل نہیں ہے کہ ہم اس کی پیروی کریں۔

اور ان کا یہ قول: مَا سَمِعْنَا بِهَذَا (ہم نے یہ نہیں سنا)۔

بعض نے کہا: یعنی، ہمارے اگلے باپ دادا میں عذاب کے بارے میں (ہم نے نہیں سنا)۔

اور یہ بھی کہا جاتا ہے: ہم نے اپنے اگلے باپ دادا میں توحید کے بارے میں نہیں سنا، جیسا کہ نوح (علیہ السلام) دعوت دے رہے ہیں۔

اور ان کا یہ قول: قَالَ رَبِّ انْصُرْنِي بِمَا كَذَّبُونِ (نوح نے کہا کہ پروردگار انہوں نے مجھے جھٹلایا ہے تو میری مدد کر)۔

انہوں نے ان کے جھٹلانے کی پہلی بار پر ہی ان کے خلاف بددعا نہیں کی؛ بلکہ انہوں نے ان کے خلاف بددعا تب کی جب وہ ان کے تصدیق کی طرف لوٹنے سے مایوس ہو گئے، اور یہی وہ بات ہے جو انہوں نے کہی: أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ (بے شک میں مغلوب ہوں، پس تو بدلہ لے)۔

اور اہل تاویل نے کہا: انْصُرْنِي (میری مدد فرما): اس عذاب کو سچا کر کے جس کا تو نے ان سے وعدہ کیا ہے؛ کیونکہ وہ دنیا میں ان پر نازل ہونے والا ہے، اور ان کا عذاب بِمَا كَذَّبُونِ (اس وجہ سے کہ انہوں نے مجھے جھٹلایا): میری اس بات میں کہ عذاب دنیا میں ان پر نازل ہونے والا ہے۔

یا یہ کہ ان کا قول: انْصُرْنِي بِمَا كَذَّبُونِ کا مطلب یہ ہو: مجھے ان کے جھٹلانے کے بدلے میں ان پر غلبہ عطا فرما، اور اس جیسی دیگر باتیں (مراد ہوں)۔

اور اللہ تعالیٰ کا یہ قول: فَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِ أَنِ اصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا فَإِذَا جَاءَ أَمْرُنَا وَفَارَ التَّنُّورُ فَاسْلُكْ فِيهَا مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ وَأَهْلَكَ إِلَّا مَنْ سَبَقَ عَلَيْهِ الْقَوْلُ مِنْهُمْ وَلَا تُخَاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ (پس ہم نے ان کی طرف وحی بھیجی کہ ہمارے سامنے اور ہمارے حکم سے ایک کشتی بناؤ۔ پھر جب ہمارا حکم آ پہنچے اور تنور (پانی سے بھر کر) جوش مارنے لگے تو سب (قسم کے حیوانات) میں جوڑا جوڑا (یعنی نر اور مادہ) دو دو کشتی میں بٹھا دو اور اپنے گھر والوں کو بھی، سو ان کے جن کی نسبت ان میں سے (ہلاک ہونے کا) حکم پہلے صادر ہوچکا ہے۔ اور ظالموں کے بارے میں ہم سے کچھ نہ کہنا، وہ ضرور ڈبو دیئے جائیں گے)۔

بعض نے کہا: (بأعيننا کا مطلب ہے) ہماری نظر کے سامنے۔