تفسير سورة النور، الآية 22

عَدُوٌّ مُبِينٌ (168) إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ. . .) الآية، (کھلا دشمن ہے (168) وہ تو تمہیں صرف برائی اور بے حیائی کا حکم دیتا ہے...) آیت، اس میں خبر دی کہ جو اس کی پیروی کرے گا، وہ اسے بے حیائی کا حکم دے گا۔ اور 'خطوات' (قدموں) کا لفظ 'خُطْوۃ' اور 'خَطْوۃ' سے ہے، اور یہ دونوں پاؤں اٹھانے اور رکھنے سے متعلق ہیں، اور اس کا اصل مفہوم اس کے آثار (نقشِ قدم) کی پیروی سے ممانعت ہے۔

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَى مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ (اور اگر تم پر اللہ کا فضل اور اس کی رحمت نہ ہوتی تو تم میں سے کوئی بھی کبھی پاکیزہ نہ ہوتا، لیکن اللہ جسے چاہتا ہے پاکیزہ بنا دیتا ہے)۔ 'تزکیہ' (پاکیزگی) کا مفہوم توفیق اور عصمت کا احتمال رکھتا ہے؛ یعنی وہ اس توفیق اور عصمت کے ذریعے پاکیزہ ہوتے ہیں جو انہیں عطا کی گئی ہے۔

یا یہ کہ وہ ان کتابوں اور رسولوں کے ذریعے پاکیزہ ہوتے ہیں جو ان کی طرف بھیجے گئے اور (انہیں) عصمت (عطا کی گئی)، اور یہ زیادہ قرینِ قیاس ہے۔

اور اس میں معتزلہ کے قول کا رد ہے؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ نے خبر دی ہے کہ جو پاکیزہ ہوا، وہ صرف اس کے فضل اور اس کی رحمت سے پاکیزہ ہوا، جبکہ وہ (معتزلہ) کہتے ہیں: اگر اللہ ان کے ساتھ وہ نہ کرتا جو اس نے کیا، تو وہ ان کے نزدیک جائز ہوتا، تو ان کے قول کے مطابق وہ 'مفضل' (فضل کرنے والا) نہیں بلکہ 'عادل' (انصاف کرنے والا) ہے؛ کیونکہ اس نے وہ کیا جو اس پر کرنا لازم تھا؛ تو ان کے قول کے مطابق وہ مفضل نہیں بلکہ عادل ہے؛ کیونکہ عرف عام میں جو شخص وہ کام کرے جو اس پر لازم ہے، اسے 'مفضل' نہیں کہا جاتا؛ اور ان کے قول کے مطابق: اللہ نے ہر ایک کو وہ چیز عطا کر دی ہے جس سے وہ پاکیزہ ہو سکیں اور سنور سکیں، لیکن وہ خود پاکیزہ نہیں ہوئے؛ تو ان کے قول کے مطابق جو پاکیزہ ہوا، وہ اس (عطا کردہ چیز) سے پاکیزہ نہیں ہوا، بلکہ وہ صرف اس چیز سے پاکیزہ ہوا جو اللہ نے اسے خاص طور پر عطا کی، پس اللہ نے خبر دی کہ جو پاکیزہ ہوا وہ صرف اس (فضل) سے پاکیزہ ہوا، اور یہ کہ اللہ نے اپنے پاس وہ (فضل) باقی رکھا کہ اگر وہ انہیں عطا کر دیتا تو وہ پاکیزہ ہو جاتے، اور اس نے وہ (فضل) اسے عطا کیا جو پاکیزہ ہوا اور سنور گیا، اور اسے عطا نہیں کیا جو پاکیزہ نہیں ہوا۔

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (اور اللہ سننے والا، جاننے والا ہے) یعنی: وہ ان کے اقوال کو سننے والا اور ان کے افعال کو جاننے والا ہے، اور اس کی اصل وہی ہے جو ذکر کی گئی: وہ جانتا ہے جو وہ چھپاتے ہیں اور جو وہ ظاہر کرتے ہیں۔

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: وَلَا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَالسَّعَةِ أَنْ يُؤْتُوا أُولِي الْقُرْبَى وَالْمَسَاكِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ۝٢٢ (اور جو لوگ تم میں صاحب فضل (اور صاحب) وسعت ہیں، وہ اس بات کی قسم نہ کھائیں کہ رشتہ داروں اور محتاجوں اور وطن چھوڑ جانے والوں کو کچھ خرچ پات نہیں دیں گے۔ ان کو چاہیئے کہ معاف کردیں اور درگزر کریں۔ کیا تم پسند نہیں کرتے کہ خدا تم کو بخش دے؟ اور خدا تو بخشنے والا مہربان ہے)۔ بعض لوگوں نے کہا ہے: اس کا قول وَلَا يَأْتَلِ کا مطلب ہے: قسم نہ کھائیں، اور یہ 'ایلاء' (قسم کھانے) کے مادہ سے يفتعل کے وزن پر ہے۔

اور ابو عوسجہ نے کہا: لَا يَأْتَلِ کا مطلب ہے: عاجز نہ ہو، اور کوتاہی نہ کرے۔ کہا جاتا ہے: ائتلى يأتلي، اور ألا يألو ألوًا، اور اس کا مطلب کوتاہی کرنا اور مبالغہ ترک کر دینا ہے۔

پھر اس کے قول أُولُو الْفَضْلِ مِنْكُمْ (تم میں سے فضل والے) کا احتمال یہ ہے کہ: اس سے مراد وہ ہے جسے فضل اور وسعت حاصل ہو۔

اور أُولُو الْفَضْلِ (فضل والے) کا ایک احتمال یہ بھی ہے کہ اس سے مراد وہ ہے جو احسان کرنے والا، معروف (بھلائی) کا کام کرنے والا، اور رشتہ داروں، مسکینوں، اور اللہ کی راہ میں ہجرت کرنے والوں کے ساتھ نیکی کرنے والا ہو۔

اہلِ تاویل نے ذکر کیا ہے کہ حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ نے قسم کھائی تھی کہ وہ مسطح کو کوئی فائدہ نہیں پہنچائیں گے، حالانکہ وہ ان کے رشتہ دار تھے، (یہ قسم) اس وجہ سے تھی جو انہوں نے حضرت عائشہ رضی اللہ عنہا کے بارے میں بات کی تھی؛ تو اللہ تعالیٰ نے اس سے منع کرتے ہوئے نازل فرمایا: وَلَا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنْكُمْ۔

لیکن یہ آیت اگرچہ ایک ایسے معاملے اور مفہوم میں نازل ہوئی جو حضرت ابوبکر رضی اللہ عنہ سے متعلق تھا، تاہم دوسرے لوگ بھی اس مفہوم میں اور اس ممانعت میں شریک ہیں، اور اسی طرح وہ (مضمون) ہے جو اس نے دوسری آیت میں فرمایا، اور وہ اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد ہے: وَلَا تَجْعَلُوا اللَّهَ