تتمة تفسير سورة الإسراء، الآية 60

یعنی: قرآنِ کریم میں مذکور 'شجرہ ملعونہ' بھی ان کے لیے فتنہ تھی؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: إِنَّا جَعَلْنَاهَا فِتْنَةً لِلظَّالِمِينَ ۝٦٣ إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ... الخ۔

اور ان کے لیے اس کے فتنہ ہونے کی وجہ وہ ہے جو قصے میں مذکور ہے: کہ انہوں نے کہا: محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کہتے ہیں کہ آگ میں ایک درخت ہے، حالانکہ آگ کی فطرت یہ ہے کہ وہ درخت کو کھا جاتی ہے؛ تو آگ میں درخت کیسے ہو سکتا ہے، جبکہ آگ اسے کھا جاتی ہے؟ لیکن وہ یہ نہ جانتے تھے کہ جہنم کا درخت خود آگ سے پیدا ہوتا ہے، اور ان کا مشروب آگ سے ہے، اور اسی طرح ان کا کھانا بھی آگ سے ہے؛ تو جب وہ آگ سے ہی ہو تو آگ اسے نہیں کھاتی۔

اور ان میں سے کچھ نے کہا: زقوم تو مکھن اور کھجور ہے؛ تو اس میں یہ کیسے ہو سکتا ہے؟! پس وہ اس بات میں ان (صلی اللہ علیہ وسلم) پر جھوٹ کا دعویٰ کرتے ہیں جس کی وہ انہیں خبر دیتے ہیں کہ آگ میں ایک درخت ہے؛ تو وہ درخت بھی ان کے لیے فتنہ اور رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) کی تصدیق و تکذیب میں آزمائش تھا۔

اور اسے الْمَلْعُونَةَ (ملعون) قرار دیا، بعض نے کہا: عرب ہر نقصان دہ اور تکلیف دینے والی چیز کو ملعون کہتے تھے؛ اسی لیے شجرہ زقوم کو ملعون کہا گیا؛ کیونکہ وہ اپنے اہل (جہنمیوں) کے لیے نقصان دہ اور تکلیف دہ تھی۔

حسن بصری رحمہ اللہ نے فرمایا: اسے ملعون اس لیے کہا گیا کیونکہ اس کے ذریعے اس کے اہل پر لعنت کی گئی؛ تو اسے اس کے اہل کے نام سے منسوب کر دیا گیا، جیسے دن کو مبصر (دکھانے والا) کہا جاتا ہے، حالانکہ دن خود نہیں دیکھتا؛ بلکہ اس کے ذریعے دیکھا جاتا ہے؛ تو اسے اس کے (مفعول کے) نام سے پکارا گیا؛ اسی قیاس پر یہ بھی ہے۔

اور لعن (لعنت) کا اصل معنی ہے: دوری اور دھتکارنا؛ تو اس سے ہر خیر اور نفع کو دور کر دیا گیا؛ لہٰذا وہ ملعون ہے۔ اور جیسے اللہ کا فرمان ہے: رَبِّ إِنَّهُنَّ أَضْلَلْنَ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ (اے میرے رب! انہوں نے بہت سے لوگوں کو گمراہ کیا ہے): تو گمراہی کی نسبت بتوں کی طرف کی، حالانکہ بتوں کا اس میں کوئی عمل دخل نہیں؛ لیکن بہت سے لوگ ان کی وجہ سے گمراہ ہوئے؛ تو گویا انہوں نے انہیں گمراہ کیا، اور جیسے اللہ کا فرمان ہے: وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا (اور انہیں دنیاوی زندگی نے دھوکے میں ڈال دیا)، یعنی: وہ اس سے دھوکا کھا گئے۔

اور اللہ عز وجل کا فرمان: فِي الْقُرْآنِ، یعنی: اس کا ذکر قرآن میں کیا گیا ہے، ورنہ: درخت تو قرآن کے اندر نہیں ہوتا، اور یہ وہی قبیل ہے جو مصائب وغیرہ کے ذکر میں ہے، جیسے اللہ کا فرمان: مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ... الخ، تو مصائب کتاب (قرآن) کے اندر نہیں ہوتیں؛ بلکہ ان کا ذکر اس میں کیا گیا ہے اور وہ اس کے ذریعے انہیں ڈراتا ہے جس کا ہم نے ذکر کیا۔

اور اللہ عز وجل کا فرمان: فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا (تو یہ انہیں سوائے بڑی سرکشی کے اور کچھ نہیں بڑھاتا) یہ وہی ہے جس کا ہم نے ذکر کیا اللہ کے اس فرمان میں: مَا زَادَهُمْ إِلَّا نُفُورًا (یہ انہیں سوائے نفرت کے اور کچھ نہیں بڑھاتا) اور اس کا فرمان: وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ (اور رہے وہ لوگ جن کے دلوں میں بیماری ہے تو اس نے ان کی گندگی میں اور گندگی کا اضافہ کر دیا) تو ان کے لیے وہی اضافہ ہوا جس کا ذکر کیا گیا۔