تفسير سورة الإسراء، الآيات 68–69

اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: وَكَانَ الْإِنْسَانُ كَفُورًا (اور انسان بہت ناشکرا ہے)۔

اپنے رب کی نعمتوں کے حوالے سے، (اللہ تعالیٰ) ان کی حماقت کو دو پہلوؤں سے بیان فرما رہا ہے:

پہلا پہلو: ان کا ایسے (معبودوں) کی عبادت کرنا جن کے بارے میں وہ جانتے ہیں کہ وہ نہ تو انہیں خوشحالی کی حالت میں نعمت دیتے ہیں، اور نہ ہی سختی کی حالت میں ان سے مصیبت کو ٹال سکتے ہیں۔

اور دوسرا پہلو: مشاہدے میں یہ ہے کہ جب کوئی شخص کسی دوسرے پر نعمت کرتا ہے اور اس کے ساتھ احسان کرتا ہے تو وہ اس کا شکریہ ادا کرتا ہے اور اس کی تعریف کرتا ہے، اور جب اسے کسی مخلوق کی طرف سے کوئی مصیبت اور سختی پہنچتی ہے تو وہ اس کے خلاف بددعا کرتا ہے اور اسے لعنت بھیجتا ہے۔ چنانچہ ان کافروں کا اللہ کے ساتھ معاملہ، مخلوق کے آپس کے معاملے کے بالکل برعکس ہے: وہ سختی اور مصیبت کے وقت تو اللہ کے لیے دعا کو خالص کر لیتے ہیں، اور خوشحالی کے وقت اس کی نعمتوں کی ناشکری کرتے ہیں۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: أَفَأَمِنْتُمْ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا ۝٦٨ (کیا تم (اس سے) بےخوف ہو کہ خدا تمہیں خشکی کی طرف (لے جا کر زمین میں) دھنسا دے یا تم پر سنگریزوں کی بھری ہوئی آندھی چلادے۔ پھر تم اپنا کوئی نگہبان نہ پاؤ)۔

اس (عذاب) کے بیان میں جو خشکی میں (کسی) قوم پر دھنسائے جانے کی صورت میں آیا، أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا (یا تم پر پتھر برسانے والی ہوا بھیج دے)۔

اس (عذاب) کے بیان میں جو (پچھلی) قوموں پر حاصب (پتھر برسانے والی ہوا) کی صورت میں بھیجا گیا، اور حاصب سے مراد کنکر ہیں؛ چنانچہ اس نے انہیں ہلاک کر دیا، ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا (پھر تم اپنے لیے کوئی کارساز نہ پاؤ): یعنی ایسا مددگار جو تمہاری مدد کرے، یا ایسا سہارا جس پر تم تکیہ کر سکو۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفًا مِنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا ۝٦٩ (یا (اس سے) بےخوف ہو کر تم دوسری دفعہ دریا میں لے جائے پھر تم پر تیز ہوا چلائے اور تمہارے کفر کے سبب تمہیں ڈبو دے۔ پھر تم اس غرق کے سبب اپنے لئے کوئی ہمارا پیچھا کرنے والا نہ پاؤ)۔

یعنی: وہ تمہیں دوبارہ سمندر میں سفر کرنے پر مجبور کر دے، فَيُغْرِقَكُمْ بِمَا كَفَرْتُمْ (پھر تمہارے کفر کے سبب تمہیں غرق کر دے)۔

یا یہ آیت اس بات کی یاد دہانی کراتی ہے کہ جو ذات مذکورہ کشتیوں کو بنانے، انہیں سمندر میں چلانے، اس کی موجوں کو پرسکون کرنے اور اس کی ہولناکیوں کو تم سے دور کرنے پر قادر ہے، وہ یقیناً تمہیں خشکی میں ہلاک کرنے، تمہیں دوبارہ سمندر میں لوٹانے اور اس میں غرق کرنے پر بھی قادر ہے۔

اور اللہ تعالیٰ کے ارشاد يُزْجِي لَكُمُ الْفُلْكَ فِي الْبَحْرِ (وہ تمہارے لیے سمندر میں کشتیاں چلاتا ہے) اور اس کے ارشاد يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (وہ تمہیں خشکی اور سمندر میں چلاتا ہے) میں اس بات کی دلیل ہے کہ بندوں کے افعال میں اللہ کا بھی ایک تصرف (صنع) ہے؛ کیونکہ وہی (بندے) ہیں جو سمندر میں سفر کرتے ہیں، اور وہی ہیں جو اس میں کشتیاں چلاتے ہیں۔

پھر اس نے (ان افعال کے) جاری کرنے کو اپنی طرف منسوب کیا، اور اسی طرح چلانے کو بھی؛ تاکہ معلوم ہو جائے کہ اس میں اللہ کا بھی ایک تصرف اور فعل شامل ہے۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعًا (پھر تم اپنے لیے ہم پر اس کا کوئی مطالبہ کرنے والا نہ پاؤ):

بعض مفسرین نے کہا ہے: تَبِيعًا کا مطلب ہے: ایسا شخص جو تمہارے خون کا ہم سے مطالبہ کرے، اور ہم سے اس کا حساب لے۔

اور ابو عوسجہ نے کہا: تبیع کا مطلب ہے: کفیل (ضامن)، اور ایک مقام پر کہا گیا ہے: مطالبہ کرنے والا۔

اور ان کے علاوہ دوسروں نے کہا: یہ 'تبعہ' (ذمہ داری یا مطالبہ) سے ہے، یعنی: تم ہمارے خلاف اس معاملے میں کوئی مطالبہ (یا ذمہ داری) نہ پاؤ، اور یہی وہ مفہوم ہے جو ہم نے ذکر کیا ہے۔

اور قتیبی نے کہا: حاصب سے مراد ہوا ہے؛ اسے یہ نام اس لیے دیا گیا ہے کیونکہ وہ تحصب کرتی ہے، یعنی: وہ پھینکتی ہے