تفسير سورة الإسراء، الآية 82
سورہ بنی اسرائیل، آیت 82 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
أو جاءت حجج الحق وبراهينه وذهبت شبه الباطل وتمويهاته، والحق: يحتمل ما ذكرنا من الإسلام ورسول اللَّه.
وقوله عز وجل: (وَزَهَقَ الْبَاطِلُ)، أي: ذهب وبطل غيره من الأديان، وغيره من المذاهب، وعبادة الأصنام ونحو ذلك.
قالوا: وأصله: أن الناس كانوا في حيرة وتيه قبل بعث الرسول؛ لما كانوا فقدوا دين اللَّه وسبيله منذ كان رفع عيسى من الأرض إلى السماء لا يجدون سبيل اللَّه، ولا يهتدون إلى شيء، حيارى، حزانى حتى بعث اللَّه محمدًا، ليدعوهم إلى دين اللَّه، ويبين لهم سبيله الذي كان يتمسك به الأنبياء من قبله، ويخرجهم من تلك الحيرة التي كانوا فيها، ففعل صلى الله عليه وسلم فذلك الذي قال اللَّه تعالى: (جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ)، أي: (جَاءَ الْحَقُّ) الذي كانوا فقدوه فَسُرُّوا بذلك، (وَزَهَقَ الْبَاطِلُ)، أي: ذهب واضمحل، (إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا)، أي: ذاهبًا مضمحلًا، لا يجدي خيرًا، ولا يعقب لأهله نفعًا، والحق هو الذي يعقب ويجدي نفعًا لأهله.
ثم قوله: (جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ) لم يفهم أهل الخطاب بمجيء الحق: الانتقال من مكان إلى مكان، ولا بذهاب الباطل على ما يفهم من مجيء فلان وذهاب فلان، بل فهموا من مجيء الحق ظهوره وعلوه، وفهموا من زهوق الباطل وذهابه: فناه واضمحلاله وتلاشيه، وعلى ذلك لم يفهموا من مجيء الأعراض ما فهموا من مجيء الأجسام والأجساد؛ فعلى ذلك لا يجب أن يفهموا من قوله: (وَجَاءَ رَبُّكَ): الانتقال من مكان إلى مكان؛ وكذلك لا يفهم من قوله: (ثُمَ اسْتَوَى عَلَى العرشِ) استواء الخلق، ولا من نزوله: نزول الخلق؛ على ما لم يفهم مما أضيف إلى الأعراض من الأفعال ما فهموا من الأجساد والأجسام، بل فهموا من اللَّه غير الذي فهموا من الآخر؛ فعلى ذلك لا يفهم مما أضيف إلى اللَّه تعالى ما يفهم مما أضيف إلى الخلق، بل يتعالى عن أن يشبه الخلق أو يشبهه الخلق في معنى من المعاني، أو في وجه من الوجوه، بل هو كما وصف نفسه؛ (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ)، وقوله: (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ)، وتعالى اللَّه عما يقول الظالمون علوًّا كبيرًا.
وقوله عز وجل: (وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا (82) كأن الآية نزلت في ابتداء الأمر، حيث قال: (وَنُنَزِّلُ) ولم يقل: (ونزلنا من القرآن ما هو شفاء).
وجائز أن يكون قوله: (وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ): نفس القرآن، وهو ما ذكرنا.
یا (اس کا مطلب) یہ ہے کہ حق کی حجتیں اور اس کے دلائل آ گئے اور باطل کے شبہات اور اس کی فریب کاریاں ختم ہو گئیں۔ اور "الحق" سے وہ مراد لینا بھی ممکن ہے جو ہم نے ذکر کیا، یعنی اسلام اور رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم)۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: وَزَهَقَ الْبَاطِلُ، یعنی: باطل ختم ہو گیا اور اس کے علاوہ دیگر ادیان، دیگر مذاہب، بت پرستی اور اس جیسی دیگر چیزیں باطل ہو گئیں۔
مفسرین نے کہا: اس کی اصل یہ ہے کہ رسول اللہ (صلی اللہ علیہ وسلم) کی بعثت سے قبل لوگ حیرانی اور گمراہی میں تھے؛ کیونکہ جب سے عیسیٰ (علیہ السلام) کو زمین سے آسمان کی طرف اٹھایا گیا تھا، وہ دینِ الٰہی اور اس کے راستے کو کھو چکے تھے، انہیں اللہ کا راستہ نہیں مل رہا تھا، وہ کسی چیز کی ہدایت نہیں پا رہے تھے، حیران اور غمگین تھے، یہاں تک کہ اللہ نے محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) کو مبعوث فرمایا تاکہ وہ انہیں دینِ الٰہی کی دعوت دیں، اور انہیں وہ راستہ واضح کر کے دکھائیں جسے ان سے پہلے انبیاء مضبوطی سے تھامے ہوئے تھے، اور انہیں اس حیرانی سے نکالیں جس میں وہ مبتلا تھے۔ چنانچہ آپ (صلی اللہ علیہ وسلم) نے ایسا ہی کیا، پس یہی وہ بات ہے جس کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے فرمایا: جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ، یعنی: جَاءَ الْحَقُّ وہ حق آ گیا جسے وہ کھو چکے تھے، تو وہ اس سے خوش ہوئے، وَزَهَقَ الْبَاطِلُ، یعنی: وہ ختم ہو گیا اور مٹ گیا، إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا، یعنی: وہ مٹنے والا اور ختم ہونے والا ہے، جو کوئی بھلائی نہیں پہنچاتا، اور نہ ہی اپنے ماننے والوں کے لیے کوئی نفع چھوڑتا ہے، اور حق وہی ہے جو اپنے ماننے والوں کے لیے نفع چھوڑتا اور فائدہ پہنچاتا ہے۔
پھر اللہ کا فرمان: جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ، اس خطاب کے مخاطبین نے 'حق کے آنے' سے ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہونا نہیں سمجھا، اور نہ ہی 'باطل کے جانے' سے وہ مراد لی جو فلاں کے آنے اور فلاں کے جانے سے سمجھی جاتی ہے، بلکہ انہوں نے حق کے آنے سے اس کا ظاہر ہونا اور غالب آنا سمجھا، اور باطل کے زہوق (ختم ہونے) اور جانے سے اس کا فنا ہونا، مٹ جانا اور ختم ہو جانا سمجھا۔ اسی اصول پر، انہوں نے اعراض (غیر مادی اوصاف) کے آنے سے وہ نہیں سمجھا جو اجسام اور جسد (مادی اشیاء) کے آنے سے سمجھتے تھے۔ اسی بنیاد پر، ان کے لیے یہ لازم نہیں کہ وہ اللہ کے فرمان: وَجَاءَ رَبُّكَ سے ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہونا سمجھیں؛ اور اسی طرح ان کے فرمان: ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ سے مخلوق کے استواء (بیٹھنے) جیسا استواء نہیں سمجھا جائے گا، اور نہ ہی ان کے نزول سے مخلوق کا نزول مراد لیا جائے گا؛ جس طرح انہوں نے اعراض کی طرف منسوب افعال سے وہ نہیں سمجھا جو اجسام اور جسد کے بارے میں سمجھتے تھے، بلکہ انہوں نے اللہ کے بارے میں وہ سمجھا جو دوسروں کے بارے میں نہیں سمجھا۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ کی طرف منسوب چیزوں سے وہ نہیں سمجھا جائے گا جو مخلوق کی طرف منسوب چیزوں سے سمجھا جاتا ہے، بلکہ وہ اس سے بلند و بالا ہے کہ مخلوق سے مشابہت رکھے یا مخلوق اس سے کسی معنی یا کسی پہلو سے مشابہت رکھے، بلکہ وہ ویسا ہی ہے جیسا اس نے خود اپنی صفت بیان فرمائی: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ، اور اس کا فرمان: سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يَصِفُونَ، اور اللہ ظالموں کی باتوں سے بہت بلند و بالا ہے۔
اور اللہ عز وجل کا فرمان: وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا، گویا یہ آیت معاملے کی ابتدا میں نازل ہوئی، کیونکہ اس نے وَنُنَزِّلُ (ہم نازل کرتے ہیں) فرمایا، اور یہ نہیں کہا: ونزلنا من القرآن ما هو شفاء (ہم نے قرآن سے وہ نازل کیا جو شفاء ہے)۔
اور یہ بھی جائز ہے کہ اس کا فرمان: وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ سے مراد خود قرآن ہو، اور وہی ہے جو ہم نے ذکر کیا۔