تفسير سورة القصص، الآيات 31–32

اور ان کا قول: وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ (اور یہ کہ اپنی لاٹھی ڈال دو) یہ ان کے قول إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ (بے شک میں ہی اللہ ہوں، تمام جہانوں کا رب) کے ساتھ متصل نہیں ہے، بلکہ یہ وہی ہے جو سورہ طہ میں مذکور ہے: إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ (بے شک میں ہی تیرا رب ہوں، پس تو اپنے جوتے اتار دے) اس کے آخر تک جو ذکر کیا گیا ہے۔

پھر اس کے آخر میں فرمایا: وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ (اور یہ کہ اپنی لاٹھی ڈال دو، پھر جب انہوں نے اسے ہلتے ہوئے دیکھا گویا کہ وہ سانپ ہے) یعنی: حرکت کرتی ہوئی، اور بعض نے کہا: الجان سے مراد چھوٹا سانپ ہے۔

اور بعض نے کہا: الجان وہ ہے جو بڑے اور چھوٹے (دونوں قسم کے سانپوں) کو شامل ہو، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور ان کا قول: وَلَّى مُدْبِرًا (پیٹھ پھیر کر بھاگے) یعنی بھاگتے ہوئے، وَلَمْ يُعَقِّبْ (اور مڑ کر نہ دیکھا) یعنی: انہوں نے نہ پیچھے مڑ کر دیکھا اور نہ ہی واپس پلٹے، اپنے شدید خوف اور گھبراہٹ کی وجہ سے۔

اور ان کا قول: يَا مُوسَى أَقْبِلْ وَلَا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ (اے موسیٰ! آگے بڑھو اور ڈرو مت، بے شک تم امن پانے والوں میں سے ہو)۔

ان کا قول: وَلَا تَخَفْ (اور ڈرو مت) اس میں کئی احتمالات ہیں:

پہلا: ان کے دل سے خوف کو دور کرنے کے اعتبار سے؛ کیونکہ انہوں نے (اللہ تعالیٰ نے) ان کے لیے اس میں امن کا ذکر فرمایا۔

دوسرا: اس بشارت کے اعتبار سے کہ وہ (سانپ) انہیں نقصان نہیں پہنچائے گا؛ گویا وہ فرما رہے ہیں: ڈرو مت اور امن پانے والوں میں سے ہو جاؤ، کیونکہ وہ تمہیں نقصان نہیں پہنچائے گا۔

تیسرا: ممانعت کے اعتبار سے، یعنی: ڈرو مت؛ کیونکہ میں تمہاری حفاظت کروں گا اور اس کی ایذا کو تم سے دور کر دوں گا؛ جیسا کہ ان کا قول ہے: قَالَا رَبَّنَا إِنَّنَا نَخَافُ أَنْ يَفْرُطَ عَلَيْنَا أَوْ أَنْ يَطْغَى. قَالَ لَا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى (دونوں نے کہا: اے ہمارے رب! ہم ڈرتے ہیں کہ وہ ہم پر زیادتی کرے یا سرکشی کرے۔ فرمایا: ڈرو مت، بے شک میں تم دونوں کے ساتھ ہوں، سنتا ہوں اور دیکھتا ہوں)، میں سنتا ہوں جو وہ تم سے کہتا ہے، اور دیکھتا ہوں جو وہ تمہارے ساتھ کرتا ہے، اور میں اس (ایذا) کو تم سے دور کر دوں گا۔

اور ان کا قول: أَوْ جَذْوَةٍ (یا دہکتا ہوا انگارہ) جیم کے کسرہ اور ضمہ کے ساتھ؛ بعض نے کہا: ایسی لکڑی جس کا کچھ حصہ جل چکا ہو۔

اور قتادہ نے کہا: درخت کی جڑ جس میں آگ ہو۔

اور ابو عوسجہ نے کہا: الجذوة بالکل شہاب (دہکتے ہوئے انگارے) کی طرح ہے، اور الجذى، الجذوة کی جمع ہے۔

اور ابو عوسجہ نے کہا: الجذوة موٹا ٹکڑا ہے۔

اور قتیبی نے کہا: الجذوة ایسی لکڑی ہے جو جل چکی ہو، یعنی اس کا ایک ٹکڑا۔

اور شاطئ: یعنی وادی کا کنارہ۔

آنست: میں نے دیکھا، اور اسی طرح ان کا قول: فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا (پھر اگر تم ان میں سمجھ بوجھ دیکھو)، یعنی: تم نے دیکھ لیا اور جان لیا۔

اور ان کا قول: اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرَّهْبِ فَذَانِكَ بُرْهَانَانِ مِنْ رَبِّكَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَإِهِ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ (اپنا ہاتھ اپنے گریبان میں ڈالو، وہ بغیر کسی برائی کے سفید چمکتا ہوا نکلے گا، اور خوف سے بچنے کے لیے اپنا بازو اپنے ساتھ ملا لو، تو یہ دونوں تمہارے رب کی طرف سے فرعون اور اس کے سرداروں کے لیے دو نشانیاں ہیں، بے شک وہ نافرمان قوم تھے) اس کے مطابق جو دوسری آیت میں ذکر کیا گیا ہے: وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ (اور اپنا ہاتھ اپنے گریبان میں داخل کرو)، یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ الفاظ کو بدلنے اور ان کے اختلاف میں کوئی حرج نہیں ہے، بشرطیکہ مفہوم اور اس سے جو مقصود ہے وہ حاصل ہو جائے۔

اور ان کا قول: تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ (وہ بغیر کسی برائی کے سفید چمکتا ہوا نکلے گا) اس کا ذکر ہم پہلے کر چکے ہیں۔