تفسير سورة القصص، الآية 42

اس نے اپنے انذار (ڈرانے) کی نسبت اس شخص کی طرف کی جس نے نصیحت (ذکر) کی پیروی کی، اگرچہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اس شخص کو بھی ڈراتے ہیں جس نے پیروی نہیں کی، اور اسی طرح شیطان کے بارے میں جو فرمایا: إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ (وہ تو اپنے گروہ کو ہی بلاتا ہے)، وہ تو دونوں گروہوں کو بلاتا ہے، لیکن اس نے اپنے بلانے کی نسبت اپنے گروہ کی طرف اس لیے کی کیونکہ ان ہی کی طرف سے اسے جواب ملتا ہے، اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے انذار کی نسبت اس شخص کی طرف کی جس نے آپ کی پیروی کی اور اسے قبول کیا، کیونکہ وہ آپ کی اطاعت کرنے والے تھے؛ تو اسی بنیاد پر (پہلی بات میں) اس نے اس (انذار) کی نسبت اپنی ذات کی طرف ان کے عمل کی وجہ سے کی۔

لیکن ہمارے نزدیک مخلوق کے فعل میں حقیقتِ فعل، مخلوق کی طرف سے نہیں ہوتی، بلکہ ان کی طرف سے صرف اسباب ہوتے ہیں، اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے ان کے افعال میں اسباب اور حقیقتِ فعل (دونوں) ہوتے ہیں، پس اس (فعل) کی نسبت اللہ تعالیٰ کی طرف حقیقتِ فعل اور اسباب سب کے اعتبار سے ہوتی ہے، اور مخلوق کی طرف ان اسباب کے اعتبار سے ہوتی ہے جو ان کی طرف سے ان (افعال) تک ہوتے ہیں۔

اور دوسری وجہ یہ ہے: انذار (ڈرانے) کے ساتھ صرف اس شخص کو خاص کیا جس نے نصیحت کی پیروی کی؛ کیونکہ وہ انذار کے ذریعے صرف اسی کا ارادہ کرتا ہے جس نے اس کی پیروی کی، نہ کہ اس کا جو پیروی نہیں کرتا، اور اسی طرح شیطان بھی انہیں پکارنے کے ذریعے صرف اپنے گروہ کا ارادہ کرتا ہے، اگرچہ رسول تمام مخلوق کو ڈراتے ہیں: وہ بھی جو مستقبل میں پیروی کرے گا اور وہ بھی جو نہیں کرے گا، اور اسی طرح شیطان بھی دونوں گروہوں کو پکارتا ہے؛ کیونکہ یہ (شیطان) انہیں جس چیز کی طرف بلاتا ہے اس سے ان کا نقصان چاہتا ہے؛ کیا تم اس کے فرمان کو نہیں دیکھتے: إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ (وہ تو اپنے گروہ کو بلاتا ہے تاکہ وہ بھڑکتی آگ والوں میں سے ہو جائیں)، اور رسول اپنے انذار سے ان کا نفع چاہتے ہیں؛ اسی لیے انذار کو اس کے لیے خاص کیا جس نے پیروی کی اور اس (شیطان) نے اپنے گروہ کو اس میں خاص کیا۔

اور اس کا فرمان: أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ (ایسے پیشوا جو آگ کی طرف بلاتے ہیں) یہ تصریح (حقیقی دعوت) نہیں ہے؛ کیونکہ اگر وہ انہیں آگ کی طرف بلاتے تو وہ ان کی بات نہ مانتے، بلکہ وہ انہیں ایسے اعمال کی طرف بلاتے ہیں جو اگر وہ مان لیں تو ان کے لیے آگ کا باعث بنتے ہیں، اور یہ اس کے فرمان کی طرح ہے: فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ (پھر وہ آگ پر کتنے صبر کرنے والے ہیں) یعنی: وہ اس عمل پر کتنے صبر کرنے والے ہیں جس کے ذریعے وہ آگ کے مستحق بنتے ہیں۔

اور اس کا فرمان: وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ لَا يُنْصَرُونَ (اور قیامت کے دن ان کی مدد نہیں کی جائے گی) گویا شیطان نے انہیں بتوں کی عبادت کے بدلے مدد اور سفارش کی امید دلائی تھی، تو (اللہ) خبر دے رہا ہے کہ ان کی مدد نہیں کی جائے گی جس کی اس نے انہیں امید دلائی تھی۔

اور اس کا فرمان: وَأَتْبَعْنَاهُمْ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ هُمْ مِنَ الْمَقْبُوحِينَ ۝٤٢ (اور اس دنیا سے ہم نے اُن کے پیچھے لعنت لگادی اور وہ قیامت کے روز بھی بدحالوں میں ہوں گے)۔

اور یہ وہ ہے جس سے انہیں دنیا میں عذاب دیا گیا اور جڑ سے اکھاڑ پھینکا گیا، وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ هُمْ مِنَ الْمَقْبُوحِينَ (اور قیامت کے دن وہ ذلیل و خوار لوگوں میں سے ہوں گے)، بعض نے کہا: ان کے چہرے سیاہ ہوں گے۔

اور یہ جائز ہے کہ یہ اس چیز کی جزا ہو جس پر انہوں نے اس دنیا میں زیورات اور زینت کے ساتھ فخر کیا تھا، اور موسیٰ علیہ السلام پر طعن کیا تھا، ان کے اس قول کے جواب میں جو انہوں نے کہا تھا: فَلَوْلَا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ أَوْ جَاءَ مَعَهُ الْمَلَائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ (تو اس پر سونے کے کنگن کیوں نہ اُتارے گئے یا (یہ ہوتا کہ) فرشتے جمع ہو کر اس کے ساتھ آتے)، (اللہ) خبر دے رہا ہے کہ وہ آخرت میں اس حال کے برعکس ہوں گے جس میں وہ دنیا میں تھے اور جس پر وہ فخر کرتے تھے۔

اور بعض نے کہا: المقبوح (ذلیل و خوار) وہ ہے جس کا چہرہ سیاہی کے ساتھ نیلا ہو۔