تفسير سورة القصص، الآية 64

اور اس دن ان کا خطبہ، جب انہوں نے کہا: وَقَالَ الشَّيْطَانُ لَمَّا قُضِيَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَكُمْ وَعْدَ الْحَقِّ. . . (اور شیطان کہے گا جب فیصلہ چکا دیا جائے گا: بے شک اللہ نے تم سے سچا وعدہ کیا تھا...)، پوری آیت تک؛ تو اسی بنیاد پر یہ لوگ کہتے ہیں کہ ہماری طرف سے ان کے لیے دعوت کے سوا کچھ نہ تھا، بغیر کسی دلیل اور حجت کے، پھر بھی انہوں نے ہماری پیروی کی؛ لہٰذا ہمیں ملامت نہ کرو بلکہ اپنے آپ کو ملامت کرو؛ کیونکہ تم نے رسولوں کی دعوت کو ٹھکرا دیا حالانکہ ان کے پاس روشن دلائل اور حجتیں تھیں، اور تم نے ہماری بات مان لی بغیر کسی حجت اور دلیل کے، تو ہم نے تمہیں گمراہ کیا جیسے ہم خود گمراہ ہوئے، اور اگر ہم ہدایت پر ہوتے تو تمہیں بھی ہدایت دیتے، جیسا کہ ان کا قول ہے: لَوْ هَدَانَا اللَّهُ لَهَدَيْنَاكُمْ (اگر اللہ ہمیں ہدایت دیتا تو ہم تمہیں ہدایت دیتے)۔

اور اللہ کا فرمان: تَبَرَّأْنَا إِلَيْكَ مَا كَانُوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ (ہم تیری بارگاہ میں بیزاری کا اظہار کرتے ہیں، وہ ہماری عبادت نہیں کرتے تھے): وہ صرف اس بات سے بیزاری کا اظہار کر رہے ہیں کہ ہم نے انہیں اپنی عبادت کا حکم نہیں دیا تھا، ورنہ (اگر حکم دیا ہوتا تو) وہ ان کی عبادت کر لیتے۔

پھر معتزلہ کا اس آیت سے ایک ادنیٰ سا تعلق (استدلال) ہے؛ کیونکہ وہ کہتے ہیں: انہوں نے گمراہی کو اپنی طرف منسوب کیا ہے جہاں انہوں نے کہا: أَغْوَيْنَاهُمْ كَمَا غَوَيْنَا (ہم نے انہیں گمراہ کیا جیسے ہم خود گمراہ ہوئے)؛ یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ اللہ کسی کو گمراہ نہیں کرتا۔

تو انہیں جواب دیا جائے گا: ہم گمراہی کی نسبت اللہ کی طرف اس صورت میں نہ کرتے ہیں اور نہ ہی جائز سمجھتے ہیں جو مذمت کے سیاق میں ہو، بلکہ ہم اس کی نسبت اس صورت میں کرتے ہیں جو اس کی مدح اور ثنا کے سیاق میں ہو۔ پھر ابلیس نے بھی گمراہی کی نسبت اللہ کی طرف کی تھی، اور اللہ نے اس کا انکار نہیں کیا، جیسا کہ اس نے کہا: رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي (اے میرے رب! اس وجہ سے کہ تو نے مجھے گمراہ کیا)، اور کئی مقامات پر فرمایا: يُضِلُّ مَن يشَآءُ (وہ جسے چاہتا ہے گمراہ کرتا ہے)، اور اس جیسی بہت سی آیات قرآن میں ہیں۔ تو جو بات مدح اور ثنا کے سیاق میں ہو اس کی نسبت اللہ کی طرف کی جاتی ہے، اور جو مذمت کے سیاق میں ہو اس کی نہیں، اور ہم اس کا ذکر کئی مقامات پر کر چکے ہیں، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ کا فرمان: حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ (ان پر بات ثابت ہو گئی) اس دن جب اس نے ابلیس سے کہا: لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنْكَ وَمِمَّنْ تَبِعَكَ مِنْهُمْ أَجْمَعِينَ (کہ میں تجھ سے اور جو ان میں سے تیری پیروی کریں گے سب سے جہنم کو بھر دوں گا)۔ پھر آخرت میں شیطانوں نے کہا: رَبَّنَا هَؤُلَاءِ الَّذِينَ أَغْوَيْنَا (اے ہمارے رب! یہ وہ لوگ ہیں جنہیں ہم نے گمراہ کیا)، ان کی مراد بنی آدم کے کفار ہیں، یعنی یہ وہ لوگ ہیں جنہیں ہم نے ہدایت سے گمراہ کیا جیسے ہم خود گمراہ ہوئے، اے رب! ہم ان سے تیری بارگاہ میں بیزاری کا اظہار کرتے ہیں، مَا كَانُوا إِيَّانَا يَعْبُدُونَ (وہ ہماری عبادت نہیں کرتے تھے)۔ تو شیطانوں نے ان لوگوں سے بیزاری کا اظہار کیا جو ان کی عبادت کرتے تھے، اور کہا: ہم نے انہیں اپنی عبادت کا حکم نہیں دیا تھا۔ اور بنی آدم کے کفار سے کہا گیا: ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ (اپنے شریکوں کو پکارو)، یعنی: ان معبودوں سے پوچھو جنہیں تم نے معبود کا نام دیا تھا کہ کیا وہ واقعی معبود ہیں؟ فَدَعَوْهُمْ (پھر انہوں نے انہیں پکارا) یعنی: ان سے سوال کیا، تو ان معبودوں نے انہیں یہ جواب نہ دیا کہ وہ معبود ہیں۔

اور اللہ کا فرمان: أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ (کہاں ہیں میرے وہ شریک جن کا تم گمان کرتے تھے) دنیا میں، یعنی: میرے ساتھ شریک، اس پر جو ہم پہلے ذکر کر چکے ہیں، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ کا فرمان: وَقِيلَ ادْعُوا شُرَكَاءَكُمْ (اور کہا جائے گا: اپنے شریکوں کو پکارو) اس میں احتمال ہے کہ وہ تمہارے تخلیق میں شریک ہوں، یا عبادت میں تمہارے شریک ہوں، انہیں پکارو؛ تاکہ وہ تمہاری سفارش کریں اور تمہیں اللہ کے قریب کریں جیسا کہ تم دنیا میں گمان کرتے تھے، فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ (پھر انہوں نے انہیں پکارا تو انہوں نے انہیں کوئی جواب نہ دیا)، یعنی: انہوں نے ان کی سفارش نہ کی اور نہ ہی انہیں کوئی جواب دیا؛ کیونکہ آخرت میں ان کے لیے ان کی پکار کا جواب دینا واجب نہیں ٹھہرایا گیا تھا۔

اور اللہ کا فرمان: وَرَأَوُا الْعَذَابَ لَوْ أَنَّهُمْ كَانُوا يَهْتَدُونَ (اور وہ عذاب دیکھ لیں گے، کاش کہ وہ ہدایت پا جاتے): اس کی تاویل یہ ہے کہ: اگر وہ دنیا میں عذاب دیکھ لیتے تو ہدایت پا جاتے، لیکن انہوں نے اسے نہیں دیکھا؛ یہ ایک وجہ (توجیہ) ہے۔