تفسير سورة القصص، الآية 67

اور جو اس نے نہیں چاہا وہ نہیں ہوا)، اور اللہ کی کتاب میں قرآن کی کئی آیات میں جو ذکر ہے: وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ (اور وہ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے)، اور اس کا یہ فرمان: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ (بے شک آپ جسے چاہیں ہدایت نہیں دے سکتے، لیکن اللہ جسے چاہتا ہے ہدایت دیتا ہے)، اور اس کا فرمان: وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى (اور اگر اللہ چاہتا تو ان سب کو ہدایت پر جمع کر دیتا)، اور اس کا فرمان: وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا (اور اگر آپ کا رب چاہتا تو زمین میں جتنے ہیں سب کے سب ایمان لے آتے...) آیت تک، اور اس جیسی بے شمار آیات؛ تو اگر ان کے لیے وہ (حجت) ممکن بھی ہو تو وہ اسی وجہ سے ہوگی جو ہم نے ذکر کیا، نہ کہ ہمارے کہنے کی وجہ سے۔

اور اس کی اصل یہ ہے کہ: ان کے لیے اس قسم کی حجت بازی ممکن ہی نہیں؛ کیونکہ وہ اپنے فعل کے وقت اس یقین کے ساتھ عمل نہیں کر رہے ہوتے کہ اللہ نے ان کے لیے یہ چاہا ہے یا اس کا فیصلہ کیا ہے اور اسے ان پر لکھ دیا ہے، جبکہ وہ اپنے فعل کے وقت یہ خواہش اور محبت رکھتے ہیں کہ اللہ ان سے یہ (کام) چاہے اور اس سے راضی ہو۔ پس جب وہ اپنے فعل کے وقت اس (مشیتِ الہی) کی وجہ سے عمل نہیں کر رہے ہوتے، تو پھر وہ اس چیز پر حجت کیسے قائم کر سکتے ہیں جسے وہ اس وجہ سے نہیں کر رہے تھے؟!.

لیکن یہ ان کی طرف سے (لوگوں کو) جھوٹ کی تعلیم دینا ہے تاکہ وہ رب العالمین کے سامنے اس طرح جھوٹ بولیں جیسا کہ ذکر کیا گیا۔

اور اس بارے میں ہمارے موقف کی اصل یہ ہے کہ: ہم کہتے ہیں کہ اللہ نے ہر اس چیز کو چاہا ہے جس کے بارے میں اس نے علم رکھا ہے کہ وہ اس (بندے) سے سرزد ہوگی اور وہ اسے اختیار کرے گا، اور اسی طرح اس نے ہر اس چیز کا فیصلہ کیا اور اسے لکھ دیا ہے جس کے بارے میں اس نے علم رکھا ہے کہ وہ اس سے سرزد ہوگی؛ کیونکہ یہ جائز نہیں کہ وہ اس سے اس کے برعکس چاہے جو اس نے علم رکھا ہے کہ وہ ہوگا؛ کیونکہ اس میں دو میں سے ایک خرابی لازم آتی ہے:

یا تو انجام سے لاعلمی (لازم آئے گی)۔

یا پھر اس میں عاجزی (لازم آئے گی)۔

اور یہ دونوں باتیں اللہ کے حق میں ناممکن اور باطل ہیں، اللہ تعالیٰ اس سے بہت بلند و بالا ہے۔

اور ان دونوں (خرابیوں کے رد) کی اصل وہ ہے جو امام ابوحنیفہ رحمہ اللہ سے مروی ہے کہ انہوں نے فرمایا: ہمارے اور قدریہ کے درمیان دو باتیں ہیں: ایک یہ کہ ہم ان سے کہتے ہیں: کیا اللہ نے اس چیز کا علم رکھا ہے جو ہوگی کہ وہ ہوگی؟ اگر وہ کہیں: نہیں، تو وہ کافر ہوگئے؛ کیونکہ انہوں نے اللہ کو جاہل ٹھہرایا، اور اگر وہ کہیں: ہاں، تو ان سے کہا جائے گا: اور کیا اس نے یہ چاہا ہے کہ وہ ہو جس کا اس نے علم رکھا ہے کہ وہ ہوگی؟ اگر وہ کہیں: نہیں، تو وہ کافر ہوگئے؛ کیونکہ وہ کہتے ہیں: اس نے چاہا کہ وہ جاہل رہے، اور یہ کفر ہے، اور اگر وہ کہیں: ہاں، اس نے یہ چاہا ہے، تو ان پر اس بارے میں اللہ کی مشیت اور ارادے کے حوالے سے ہمارا موقف لازم آتا ہے۔

ابوعوسجہ اور قتیبی نے کہا: فَعَمِيَتْ تخفیف (زبر) کے ساتھ، یعنی: پوشیدہ ہوگئی، اور فَعُمِّيَتْ تشدید (شد) کے ساتھ، یعنی: پوشیدہ کر دی گئی۔

اور اس کا فرمان: فَأَمَّا مَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا (پھر جس نے توبہ کی اور ایمان لایا اور نیک عمل کیا) یعنی: جس نے توبہ کی، یعنی: وہ شرک اور کفر جس میں وہ مبتلا تھا اس سے باز آ گیا، اور اس (دین) پر ایمان لایا جس کی طرف رسولوں نے انہیں دعوت دی تھی اور انہوں نے اسے قبول کیا، اور اپنے اور اپنے رب کے درمیان نیک عمل کیا۔

فَعَسَى أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ (تو امید ہے کہ وہ فلاح پانے والوں میں سے ہوگا): اس میں یہ احتمال ہے کہ فَعَسَى کا تعلق اسی شخص کی طرف ہو جس کی صفت بیان کی گئی ہے، یعنی وہ کہتا ہے: قبولیت اور فلاح کی امید پر وہ توبہ اور نیک عمل کرتا ہے جو وہ کرتا ہے۔