تفسير سورة القصص، الآيات 81–82

ان کی اطاعت کرتے ہوئے، کیونکہ اگر انہوں نے ایسا کیا تو وہ (بھی) ان کے شریک بن جائیں گے۔

اور بعض سلف سے منقول ہے کہ انہوں نے فرمایا: عیسیٰ اور قارون (کے قصے) میں عبرت حاصل کرنے والے کے لیے عبرت ہے۔ عیسیٰ علیہ الصلوٰۃ والسلام نے دنیا سے اس قدر بے رغبتی اختیار کی کہ نہ تو اپنے لیے کوئی رہائش گاہ بنائی جس میں وہ رہتے، نہ کوئی ٹھکانہ بنایا جہاں وہ قیام کرتے، نہ اپنے لیے کوئی ایسی چیز بنائی جس سے وہ گزارہ کرتے، اور نہ ہی ان (دنیاوی چیزوں) میں سے کسی چیز میں مشغول ہوئے۔ چنانچہ اللہ نے انہیں آسمان کی طرف اٹھا لیا، اور ان کا عیش اور ٹھکانہ وہاں اللہ کی کرامت اور اس کے جوار (قرب) میں بنا دیا۔

اور قارون اس دنیا میں اس قدر رغبت رکھتا تھا، اور اس کے حصول کے لیے اپنی پوری طاقت اور وسعت صرف کر دی، اور اس کی طرف (اس طرح) مائل ہوا کہ آخرکار اللہ نے اسے زمین میں دھنسا دیا، اور اسے اس کے خزانوں اور پیروکاروں سمیت اس (زمین) میں داخل کر دیا، جہاں وہ قیامت کے دن تک رہے گا۔ پس اس میں ہر راغب (دنیا کے خواہشمند) اور زاہد (دنیا سے بے رغبت) کے لیے عبرت اور نشانی ہے، چنانچہ زاہد اس (دنیا) میں زہد اختیار کرنے کی رغبت کرے، اور راغب اس میں رغبت کرنے سے باز آ جائے۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: فَخَسَفْنَا بِهِ وَبِدَارِهِ الْأَرْضَ (پھر ہم نے اسے اور اس کے گھر کو زمین میں دھنسا دیا) اس سرکشی کی وجہ سے جو اس نے ان پر کی تھی؛ یعنی: موسیٰ علیہ السلام اور ان کے ساتھیوں پر۔

اور اس کا یہ ارشاد: فَمَا كَانَ لَهُ مِنْ فِئَةٍ يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ (تو اس کے لیے کوئی ایسی جماعت نہ تھی جو اللہ کے سوا اس کی مدد کرتی) گویا وہ مال اور حشم و خدم پر فخر کرتا تھا، اور اللہ کے عذاب اور اس کی پکڑ کو دور کرنے میں اس سے قوت حاصل کرتا تھا؛ اسی لیے فرمایا: فَمَا كَانَ لَهُ مِنْ فِئَةٍ يَنْصُرُونَهُ مِنْ دُونِ اللَّهِ، یعنی: اس کے پیروکاروں اور حشم و خدم نے اللہ کے عذاب کو اس سے دور کرنے میں کوئی فائدہ نہ پہنچایا۔ اور یہ ان لوگوں کے گمان کی طرح ہے: نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوَالًا وَأَوْلَادًا وَمَا نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ (ہم مال اور اولاد میں زیادہ ہیں اور ہمیں عذاب نہیں دیا جائے گا)، اور ان کا یہ گمان اور ان کا یہ قول صرف دو وجوہات کی بنا پر تھا:

(پہلی وجہ یہ کہ) انہوں نے گمان کیا کہ ان کے اموال اور ان کے پیروکار ان سے اللہ کے عذاب اور اس کی پکڑ کو دور کر دیں گے، جیسے وہ آپس میں ایک دوسرے کی پکڑ کو دور کرتے ہیں؛ جیسا کہ اس شخص کا قول ہے: سَآوِي إِلَى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ (میں عنقریب پہاڑ کی پناہ لوں گا جو مجھے پانی سے بچا لے گا)۔

اور دوسری وجہ: انہوں نے گمان کیا کہ انہیں اس دنیا میں یہ اموال اور پیروکار صرف اس لیے دیے گئے ہیں کہ وہ اللہ کے نزدیک مکرم (معزز) ہیں؛ لہذا انہیں کبھی عذاب نہیں دیا جائے گا۔

اور اس کا ارشاد: وَأَصْبَحَ الَّذِينَ تَمَنَّوْا مَكَانَهُ بِالْأَمْسِ يَقُولُونَ وَيْكَأَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَوْلَا أَنْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا لَخَسَفَ بِنَا وَيْكَأَنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ (اور وہ لوگ جو کل اُس کے رتبے کی تمنا کرتے تھے صبح کو کہنے لگے ہائے شامت! خدا ہی تو اپنے بندوں میں سے جس کے لئے چاہتا ہے رزق فراخ کر دیتا ہے اور (جس کے لئے چاہتا ہے) تنگ کر دیتا ہے۔ اگر خدا ہم پر احسان نہ کرتا تو ہمیں بھی دھنسا دیتا۔ ہائے خرابی! کافر نجات نہیں پا سکتے)، وہ تمنا کرتے تھے کہ انہیں بھی ویسا ہی دیا جائے جیسا قارون کو دیا گیا تھا۔ يَقُولُونَ وَيْكَأَنَّ اللَّهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ... وَيْكَأَنَّهُ لَا يُفْلِحُ الْكَافِرُونَ، بعض اہل ادب نے کہا ہے: (وَيْ) صلہ (حرفِ زائد) ہے، اور اصل میں یہ (كَأَنَّ) اور (كَأَنَّهُ) ہے۔

اور مقاتل نے کہا: (وَيْكَأَنَّهُ) یعنی: لیکن وہ (وَيْكَأَنَّ) ہے۔

بعض نے کہا: اس کا قول: وَيْكَأَنَّ اللَّهَ یعنی: جان لو کہ اللہ ہی رزق کشادہ کرتا ہے جس کے لیے چاہتا ہے،