تفسير سورة الفرقان، الآية 3

اور اس کے بعد: دنیا میں (شاہد میں) اولاد تو والد ہی کی جنس اور اسی کے جوہر سے ہوتی ہے، اور وہ اس کے ہم شکل ہوتی ہے، اور ہر وہ چیز جس کی کوئی شکل اور جنس ہو، اس میں کمی اور آفت کا امکان ہوتا ہے؛ اسی طرح شریک بھی اسی کی جنس اور شکل سے ہوتا ہے، اور اولاد کی ضرورت تو یا تو عجز کی وجہ سے پیش آتی ہے یا کسی آفت کے سبب، تو جب اللہ سبحانہ و تعالیٰ آسمانوں اور زمین کی بادشاہی کا مالک ہے اور وہی ان کا خالق ہے، تو اسے اولاد اور شریک کی ضرورت کیسے ہو سکتی ہے؟!

اور اللہ کا ارشاد: وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ: اس میں معتزلہ کے قول کی تردید کی دلیل ہے؛ کیونکہ اللہ نے خبر دی ہے کہ اس نے ہر چیز کو پیدا کیا ہے، اور ان (معتزلہ) کے قول کے مطابق تو اکثر چیزیں اس نے پیدا نہیں کیں، جیسے حرکات و سکنات، اجتماع و تفرق اور تمام اعراض؛ کیونکہ وہ کہتے ہیں: یہ اللہ کی مخلوق نہیں ہیں اور نہ ہی ان میں اللہ کا کوئی عمل دخل ہے۔

اور اللہ کا ارشاد: فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا: یہ جائز ہے کہ اللہ کا ارشاد فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا کسی حکمت کے لیے ہو، یا فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا اللہ کی وحدانیت اور الوہیت کے لیے ہو، یا فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا کا مطلب یہ ہو: یعنی اس (مخلوق) کے لیے ایک حد مقرر کر دی، اگر تمام مخلوقات اس پر جمع ہو جائیں تب بھی وہ اس کی مقدار اور اس کی حد کو نہ جان سکیں، خواہ وہ صلاح (بہتری) ہو یا اس کے علاوہ کوئی اور چیز، جسے اگر وہ مقدر نہ کرتا تو (نظام) بگڑ جاتا۔

اور اللہ کا ارشاد: وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ آلِهَةً: یعنی معبود۔

پھر ان (چیزوں) کو - یعنی وہ بت جن کی انہوں نے عبادت کی - "آلہہ" (معبود) کا نام دینا، یہ ان کے نزدیک اور ان کے گمان کے مطابق ہے کہ وہ معبود ہیں؛ اور عربی زبان میں "الٰہ" کا مطلب "معبود" ہے، وہ ہر معبود کو الٰہ کہتے ہیں؛ اسی طرح اللہ کا ارشاد: فَرَاغَ إِلَى آلِهَتِهِمْ، یہ بھی ان کے نزدیک اور ان کے گمان کے مطابق ہے، اور حضرت موسیٰ علیہ السلام کا قول: وَانْظُرْ إِلَى إِلَهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عَاكِفًا، (یہ بھی) ان کے گمان اور ان کے نزدیک ہے کہ ہر معبود "الٰہ" ہے، ورنہ (حقیقت میں تو) اللہ نے ان کے بتوں کو "آلہہ" کہنے پر ان کی مذمت کی ہے۔

پھر اللہ نے بتوں کی عبادت کرنے اور انہیں "آلہہ" کہنے میں ان کی حماقت اور کم فہمی کو بیان فرمایا؛ چنانچہ ارشاد فرمایا: لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ، یعنی: وہ اس ذات کی عبادت چھوڑ دیتے ہیں جسے وہ جانتے ہیں کہ وہ ہر چیز کا خالق ہے، اور وہ ان کی عبادت کرتے ہیں جنہیں وہ جانتے ہیں کہ وہ کچھ پیدا نہیں کرتے بلکہ وہ خود پیدا کیے جاتے ہیں، اور وہ اس ذات کی عبادت چھوڑ دیتے ہیں جسے وہ جانتے ہیں کہ وہ خود ان کے لیے بھی نفع اور نقصان کا مالک ہے، اور یہ اللہ کا ارشاد ہے: وَلَا يَمْلِكُونَ لِأَنْفُسِهِمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتًا وَلَا حَيَاةً وَلَا نُشُورًا دوسروں کے لیے بھی؛ تو اس ظاہر کے اعتبار سے یہ بات سامنے آتی ہے کہ شاید انہوں نے خود اپنے آپ کو "آلہہ" (معبود) کہا ہو نہ کہ بتوں کو؛ کیونکہ وہ بتوں کے نقصان اور نفع کے مالک ہیں، جبکہ بت نہ ان کے لیے اس کا اختیار رکھتے ہیں اور نہ ہی اپنی ذات کے لیے۔

اور بعض مفسرین نے اللہ کے ارشاد وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتًا کے بارے میں کہا ہے: یعنی وہ موت جو لوگوں کی تخلیق سے پہلے تھی، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا۔

اور جہاں تک اللہ کے ارشاد وَلَا حَيَاةً کا تعلق ہے، تو فرماتے ہیں: وہ اس بات کا اختیار نہیں رکھتے کہ اس مقررہ مدت (اجل) میں اضافہ کر سکیں، اور وَلَا نُشُورًا یعنی: موت کے بعد دوبارہ زندہ کیا جانا۔

اور بعض نے کہا ہے: وہ اس بات کا اختیار نہیں رکھتے کہ کسی زندہ کو اس کی موت سے پہلے مار دیں، اور وَلَا حَيَاةً: یعنی وہ کسی مردہ کو زندہ نہیں کر سکتے جب اس کا وقت آ جائے، اور وَلَا نُشُورًا، یعنی: دوبارہ اٹھایا جانا، جیسا کہ ہم نے ذکر کیا، اور اللہ ہی سے حفاظت کی توفیق ہے۔