تفسير سورة العنكبوت، الآيات 3–5

اس میں (وہ) کہے: میں ایمان لایا - جھوٹ بولتے ہوئے، تو اللہ تعالیٰ نے ان کے صدق و کذب کے علم کے لیے ایسے اعمال مقرر کیے ہیں جن سے اس کے ہاں ان کا سچ ظاہر ہو جائے، جو کہ اگر آزمائش اور امتحان ایک ہی جہت سے ہوتا تو شاید ظاہر نہ ہوتا، اور یہی وہ بات ہے جس کی خبر اس نے منافقین کے بارے میں دی اور فرمایا: وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ... آیت تک۔ یہ اس بات کی دلیل ہے کہ فتنہ وہ آزمائش ہے جس میں سختی اور بلا ہو، اور یہی وہ ہے جس کے بارے میں اس نے فرمایا: وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ، پس آدمی کے ایمان میں سچائی تو اسی وقت ظاہر ہوتی ہے جب اسے کوئی سختی پہنچے، جہاں تک کشادگی اور آسودگی کا تعلق ہے تو وہ اس کے مزاج اور نفس کی خواہش کے موافق ہوتی ہے، لہذا اس کے مزاج کے موافق چیزوں سے اس کا سچ ظاہر نہیں ہوتا، بلکہ یہ تو اسی وقت ظاہر ہوتا ہے جب کوئی چیز اس کے مزاج کے خلاف ہو اور اس کا برداشت کرنا اس پر گراں گزرے۔

پھر بعض مفسرین نے کہا: یہ آیت ان لوگوں کے بارے میں نازل ہوئی جنہوں نے زبان سے ایمان کا اظہار کیا، اور دل میں مخالفت اور جھوٹ کو چھپائے رکھا۔ اور بعض نے کہا: یہ ان لوگوں کے بارے میں نازل ہوئی جو حقیقت میں اللہ اور اس کے رسول پر ایمان لائے، پھر انہیں مختلف قسم کے عذاب دیے گئے؛ تو انہوں نے ایمان چھوڑ دیا اور کفر اختیار کر لیا؛ اور انہی کے بارے میں یہ آیت نازل ہوئی: فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ، پس صورتِ حال جو بھی ہو، اس میں یہ بات ہے کہ جو شخص ایمان کا اقرار کرے اور اسے قبول کرے، اسے مزاج کے موافق اور مخالف مختلف قسم کی آزمائشوں کے ذریعے پرکھا جاتا ہے؛ تاکہ لوگوں کے سامنے اس کا سچ ظاہر ہو جائے اور وہ اس کے مطابق اس سے معاملہ کریں، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اس کا ارشاد وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ: ہم نے پہلے ذکر کیا ہے کہ وہ ظاہر کے طور پر اس چیز کو جانتا ہے جو ہو رہی ہے، جسے اس نے غیر کائن (نہ ہونے والی) کے طور پر جانا تھا کہ وہ ہوگی، اور وہ اسے موجود کے طور پر جانتا ہے جسے اس نے غیر موجود کے طور پر جانا تھا کہ وہ وجود میں آئے گی، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اس کا ارشاد أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ أَنْ يَسْبِقُونَا سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ: اس کی بھی دو توجیہات کی جا سکتی ہیں:

پہلی یہ کہ: کیا ان لوگوں نے گمان کر لیا ہے... جو ذکر کیا گیا۔ اور دوسری یہ کہ: وہ گمان نہ کریں؛ نہی (ممانعت) کے طور پر۔

اور اس کا ارشاد أَنْ يَسْبِقُونَا: کوئی بھی اللہ کو اس کے عذاب اور انتقام میں مات دینے کی طاقت نہیں رکھتا، لیکن جب وہ اس دنیا میں کافر اور مسلمان کو اس کی نعمتوں اور کشادگی میں برابر دیکھتے ہیں، اور موت کے وقت بھی دیکھتے ہیں کہ کافر پر مسلمان کی طرح عذاب نازل نہیں ہوا، تو وہ گمان کر بیٹھتے ہیں کہ کوئی دوبارہ اٹھایا جانا (بعث) نہیں ہے، اور یہ گمان انہیں باطل کی خبر دیتا ہے، یہ ان لوگوں کا گمان ہے جنہوں نے کفر کیا، اس چیز نے انہیں بعث (دوبارہ زندہ کیے جانے) کے انکار پر آمادہ کیا؛ جیسا کہ اس کا ارشاد ہے: وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا، جب اس نے انہیں پیدا کیا تو اگر بعث نہ ہوتا تو یہ تخلیق باطل ہوتی، اور وہ جان چکے تھے کہ ان دونوں کی تخلیق باطل نہیں ہے، لیکن اگر بعث نہ ہوتا تو ان کی تخلیق کو باطل بنا دیتا، پس جب انہوں نے بعث کا انکار کیا تو انہوں نے گمان کیا کہ نہ کوئی عذاب ہے اور نہ کوئی جزا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اس کا ارشاد مَنْ كَانَ يَرْجُو لِقَاءَ اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ: اس نے ملاقات کو اپنی طرف منسوب کیا، اور اسی طرح اس نے اپنی طرف لوٹ کر جانے کا ذکر کیا، جیسا کہ اس کا ارشاد ہے: وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ، اور اس کا ارشاد: وَإِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ، اور اس کا ارشاد: وَبَرَزُوا لِلَّهِ جَمِيعًا، اور اسی طرح کی دیگر آیات، یہ سب اس لیے ہے کہ دنیا کی تخلیق اور اس میں عالم (مخلوق) کی تخلیق اس (دنیا) کے لیے نہیں ہے، بلکہ اس کی تخلیق اور اس میں عالم کی تخلیق کا مقصود آخرت ہے، پس ان چیزوں کی تخلیق میں حکمت آخرت کی وجہ سے ہے؛ کیونکہ اگر آخرت نہ ہوتی تو اس دنیا میں مذکورہ چیزوں کی تخلیق ایک کھیل اور باطل ہوتا؛ جیسا کہ اس کا ارشاد ہے: أَفَحَسَبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ