تفسير سورة العنكبوت، الآيات 43–44
سورہ عنکبوت، آیات 43–44 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
غفلة وسهو، لكن أنشأهم لمنافع أنفسهم ولحاجة لهم لا لحاجة ومنفعة له في إنشائه إياها، وهو ما قال: (إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ)، وقال هاهنا: (وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ) العزيز: قيل: إنه المنيع.
وقيل: إنه الذي يذل كل شيء دونه.
لكن العزيز عندنا: هو الذي لا يعلو سلطانه شيء، ولا يقهر ملكه شيء، ويعلو سلطانه وإرادته على جميع الأشياء ويقهرها.
والحكيم: قيل: الذي له الحكم.
وقيل: هو المصيب.
وقيل: هو الذي يضع كل شيء موضعه.
والحكيم عندنا: هو الذي لا يلحقه الخطأ في التدبير، واللَّه أعلم.
وقوله: (وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ (43) فَإِنْ قِيلَ: ذكر أنه لا يعقلها إلا العالمون، والعقل يسبق العلم بالشيء؛ إذ بالعقل يعلم ما يعلم، فكيف ذكر أنه لا يعقل إلا العالمون، ولم يقل: وما يعلمها إلا العاقلون؛ فهو - واللَّه أعلم - لوجوه:
أحدها: أن الأمثال إنما تضرب لتقريب ما يبعد عن الأوهام، ولكشف ما استتر من الأشياء على الأفهام وتجليها عما خفيت فلا يعقل الأمثال أنها لماذا ضربت؟ - إلا العالم.
والثاني: أن العقول تعرف أسباب الأشياء ودلائلها، فإما أن تعرف حقائق الأشياء وأنفسها فلا، من نحو المسالك والطرق إلى البلد التي تعرف مسالكها وطرقها التي بها يوصل إليها، فأما أعينها فلا، وكذا المراقي التي بها يعلو ويرتفع، فأمّا عين العلو فلا، وأما العلم فإنه يوصل إلى معرفة حقائق الأشياء وأنفسها وصورها؛ لذلك كان ما ذكر.
والثالث: أن يكون قوله: (وَمَا يَعْقِلُهَا) أي: وما ينتفع بما ذكر إلا العالمون، وهو كما قال: (صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ)، نفى عنهم هذه الحواس وإن كانت لهم أنفس تلك الحواس لما لم يستعملوها فيما جعلمط وأنشئت، ولم ينتفعوا بها، فنفى عنهم تلك؛ فعلى ذلك جائز أن يكون قوله: (وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ) أي: ما ينتفع بما يعقل إلا العالم، فأما من لم ينتفع فلا يعقل، واللَّه أعلم.
وقوله: (خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِلْمُؤْمِنِينَ (44) يحتمل قوله: (بِالْحَقِّ) أي: لعاقبة، وهو البعث؛ لأنه لم يخلقهما لأنفسهما، وكذلك لم يخلق الدنيا للدنيا، ولكن إنما خلقها للآخرة؛ إذ بالآخرة يصير خلقها حكمة وحقا؛ لأنه لو لم يكن خلقها لعاقبة كان خلقها
غفلت اور سہو کے ساتھ (پیدا کیا ہے)، بلکہ اس نے انہیں ان کے اپنے منافع اور ان کی ضرورت کے لیے پیدا کیا ہے، نہ کہ اس کے لیے کہ اس کی اپنی تخلیق میں کوئی ضرورت یا فائدہ ہو۔ جیسا کہ اس نے فرمایا: إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ اور یہاں فرمایا: وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ۔ "العزيز" کے بارے میں کہا گیا ہے: اس سے مراد "المنيع" (غالب اور ناقابلِ تسخیر) ہے۔
اور کہا گیا ہے: اس سے مراد وہ ذات ہے جس کے سامنے ہر چیز ذلیل (اور پست) ہے۔
لیکن ہمارے نزدیک "العزيز" وہ ہے جس کے سلطان (اقتدار) پر کوئی چیز غالب نہ آ سکے، اور جس کی بادشاہت کو کوئی چیز مغلوب نہ کر سکے، اور اس کا سلطان اور اس کی مشیت تمام اشیاء پر غالب ہو اور انہیں مغلوب کر دے۔
اور "الحكيم" کے بارے میں کہا گیا ہے: وہ جس کے پاس حکم (فیصلہ) ہے۔
اور کہا گیا ہے: وہ جو درست بات کرنے والا (مصيب) ہے۔
اور کہا گیا ہے: وہ جو ہر چیز کو اس کے مقام پر رکھنے والا ہے۔
اور ہمارے نزدیک "الحكيم" وہ ہے جس کی تدبیر میں خطا کا شائبہ تک نہ ہو، واللہ اعلم۔
اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ ٤٣ اگر یہ سوال کیا جائے کہ: اللہ تعالیٰ نے ذکر فرمایا کہ ان (مثالوں) کو صرف "عالم" ہی سمجھتے ہیں، حالانکہ عقل، کسی چیز کے علم سے پہلے ہوتی ہے؛ کیونکہ عقل ہی کے ذریعے وہ جانا جاتا ہے جو جانا جاتا ہے، تو پھر یہ کیسے ذکر فرمایا کہ انہیں صرف "عالم" ہی سمجھتے ہیں، اور یہ کیوں نہیں فرمایا کہ انہیں صرف "عاقل" ہی جانتے ہیں؟ تو اس کا جواب - واللہ اعلم - کئی وجوہ سے ہے:
پہلی وجہ: مثالیں تو صرف اس لیے بیان کی جاتی ہیں تاکہ جو چیزیں اوہام (خیالات) سے دور ہوں انہیں قریب لایا جا سکے، اور جو چیزیں فہم سے اوجھل ہوں انہیں آشکار کیا جا سکے اور جو چیزیں مخفی ہوں انہیں ظاہر کیا جا سکے، تو مثالیں کیوں بیان کی گئی ہیں؟ یہ بات "عالم" کے سوا کوئی نہیں سمجھ سکتا۔
دوسری وجہ: عقلیں تو اشیاء کے اسباب اور ان کے دلائل کو جانتی ہیں، لیکن اشیاء کی حقیقتوں اور ان کی ذات کو جاننا (عقل کا کام) نہیں ہے۔ جیسے کسی شہر تک جانے کے راستے اور طریقے تو معلوم ہوتے ہیں جن کے ذریعے وہاں پہنچا جا سکتا ہے، لیکن خود وہ شہر (عین) معلوم نہیں ہوتا۔ اسی طرح وہ زینے (سیڑھیاں) جن کے ذریعے بلندی پر چڑھا جاتا ہے، وہ تو معلوم ہوتے ہیں، لیکن خود بلندی (عین العلو) معلوم نہیں ہوتی۔ جبکہ "علم" وہ ہے جو اشیاء کی حقیقتوں، ان کی ذات اور ان کی صورتوں تک پہنچا دیتا ہے؛ اسی لیے جو ذکر کیا گیا (یعنی عالم کا ذکر) وہ درست ہے۔
تیسری وجہ: یہ کہ اللہ تعالیٰ کے فرمان وَمَا يَعْقِلُهَا کا مطلب یہ ہو کہ: جو کچھ بیان کیا گیا ہے اس سے صرف "عالم" ہی نفع اٹھاتے ہیں۔ یہ بالکل ویسا ہی ہے جیسے اللہ تعالیٰ نے فرمایا: صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ (یعنی وہ بہرے، گونگے اور اندھے ہیں)۔ اللہ تعالیٰ نے ان سے ان حواس کی نفی کر دی، حالانکہ ان کے پاس وہ حواس موجود تھے، لیکن چونکہ انہوں نے ان حواس کو اس کام میں استعمال نہیں کیا جس کے لیے وہ بنائے گئے تھے، اور نہ ہی ان سے فائدہ اٹھایا، اس لیے اللہ نے ان سے ان حواس کی نفی کر دی۔ اسی طرح یہ بھی جائز ہے کہ اللہ تعالیٰ کے فرمان وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ کا مطلب یہ ہو کہ: جو عقل میں آتا ہے اس سے صرف "عالم" ہی فائدہ اٹھاتا ہے، رہا وہ شخص جو فائدہ نہ اٹھائے تو وہ (حقیقی معنوں میں) عقل نہیں رکھتا، واللہ اعلم۔
اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً لِلْمُؤْمِنِينَ ٤٤ اللہ تعالیٰ کے فرمان بِالْحَقِّ میں یہ احتمال ہے کہ اس کا مطلب "کسی انجام کے لیے" ہو، اور وہ انجام "بعث" (دوبارہ اٹھایا جانا) ہے۔ کیونکہ اللہ نے ان دونوں (آسمان و زمین) کو ان کی اپنی ذات کے لیے پیدا نہیں کیا، اور اسی طرح دنیا کو دنیا کے لیے پیدا نہیں کیا، بلکہ اس نے اسے آخرت کے لیے پیدا کیا ہے؛ کیونکہ آخرت ہی کے ذریعے ان کی تخلیق حکمت اور حق بنتی ہے؛ کیونکہ اگر اس نے انہیں کسی انجام کے لیے پیدا نہ کیا ہوتا تو ان کی تخلیق