تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تفسير سورة العنكبوت، الآيات 68–69

سورہ عنکبوت، آیات 68–69 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 8 · الصفحة 246

ص 246سورة العنكبوتالمتن العربي

وقوله: (وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ) أي: بما أوحى إليكم مُحَمَّد من اللَّه تكفرون.

أو أن يكون قوله: (أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ) أي: بالشرك يؤمنون (وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ) أي: بتوحيد اللَّه يكفرون.

أو أن تكون النعمة - هاهنا - هي أن قرآن، أو ما ذكرنا، وهو مُحَمَّد صلى الله عليه وسلم.

وقوله: (وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ ‌‌(68) قد ذكرنا أن حرف الاستفهام من اللَّه يخرج على وجهين: على الخبر مرة، وعلى الإيجاب تارة والإلزام: أي: اعلموا أن ليس أحد من المفترين أظلم ممن افترى على اللَّه.

وعلى الخبر: أي: قد علمتم أن ليس أحد من المفترين أظلم ممن افترى على اللَّه؛ إذ قد عرفتم بعقولكم قبح الافتراء والكذب فيما بينكم، فلا كذب ولا افتراء أوحش أو أقبح من الافتراء على اللَّه، فكيف افتريتم عليه وهو أوحش وأقبح؟!.

وقوله: (أَوْ كَذَّبَ بِالْحَقِّ) يحتمل: (كَذَّبَ بِالْحَقِّ) برسول اللَّه، أو بالقرآن الذي عجزوا عن إتيان مثله، أو بالتوحيد، أو كذب بالحق الذي ظهر حقه وصدقه لما جاءه. وقوله: (أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ) كأنه يقول: اعلم أن جهنم مثوى للكافرين؛ يذكره على التصبر على أذاهم، والتسلي له بما كان يضيق صدره لمكان تركهم الإيمان والإياس منهم.

وقوله: (وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ ‌‌(69) يشبه أن يكون هذا صلة قوله: (وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ) أي: ليس من أجهد نفسه في طلب الدنيا والعمل لها إلا لهوًا ولعبًا، وأما من أجهد نفسه لله وطلب مرضاته فهو حق وله دار الحياة التي لا موت فيها ولا انقطاع.

ويشبه أن يكون على الابتداء لا على الصلة بالأول؛ يقول والذين جاهدوا أنفسهم في هواها وشهواتها وأمانيها حقيقة ابتغاء مرضات اللَّه وطلب الهداية والدِّين وسبيله (لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا) ذكر السبل - هاهنا - لما سبق ذكر الجماعة، يقول: الذين جاهدوا فينا لنهدينهم كلا سبيلا فيكون سبلا للكل، وأما قوله: (وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ) أن السبل على الإطلاق على غير تقدم ذكر من الهدى، أو شيء من الإضافة إلى اللَّه - هي سبل الشيطان، واللَّه أعلم.

وقوله: (وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ) يحتمل قوله: (وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ) في التوفيق لهم في الإحسان والأعمال الصالحة.

أو مع المحسنين في النصر لهم والمعونة لهم مع أعدائهم.

أو مع المحسنين يحفظهم ويتولاهم.

ص 246سورة العنكبوتاردو ترجمہ

اور اللہ کا فرمان: وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ (اور وہ اللہ کی نعمت کا انکار کرتے ہیں) یعنی: اے محمد! اللہ کی جانب سے تمہاری طرف جو وحی آئی ہے، تم اس کا انکار کرتے ہو۔

یا یہ کہ اللہ کا فرمان: أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ (کیا وہ باطل پر ایمان لاتے ہیں) کا مطلب ہو: وہ شرک پر ایمان لاتے ہیں، اور وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ (اور وہ اللہ کی نعمت کا انکار کرتے ہیں) کا مطلب ہو: وہ اللہ کی توحید کا انکار کرتے ہیں۔

یا یہ کہ یہاں 'نعمت' سے مراد قرآن ہے، یا وہ ذات جو ہم نے ذکر کی، اور وہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم ہیں۔

اور اللہ کا فرمان: وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ ۝٦٨ (اور اس سے ظالم کون جو خدا پر جھوٹ بہتان باندھے یا جب حق بات اُس کے پاس آئے تو اس کی تکذیب کرے۔ کیا کافروں کا ٹھکانا جہنم میں نہیں ہے؟)۔ ہم ذکر کر چکے ہیں کہ اللہ کی طرف سے حرفِ استفہام دو وجوہ پر آتا ہے: کبھی خبر کے لیے، اور کبھی ایجاب (اثبات) اور الزام کے لیے: یعنی: جان لو کہ افترا پردازوں میں سے کوئی بھی اس شخص سے بڑھ کر ظالم نہیں جس نے اللہ پر جھوٹ باندھا۔

اور خبر کے طور پر: یعنی: تم جان چکے ہو کہ افترا پردازوں میں سے کوئی بھی اس شخص سے بڑھ کر ظالم نہیں جس نے اللہ پر جھوٹ باندھا؛ کیونکہ تم اپنی عقلوں سے اپنے مابین افترا اور جھوٹ کی قباحت کو پہچان چکے ہو، تو اللہ پر افترا سے بڑھ کر کوئی جھوٹ اور افترا وحشت ناک یا قبیح نہیں، تو پھر تم نے اس پر افترا کیسے کیا حالانکہ یہ سب سے زیادہ وحشت ناک اور قبیح ہے؟!۔

اور اللہ کا فرمان: أَوْ كَذَّبَ بِالْحَقِّ (یا حق کو جھٹلایا) میں احتمال ہے: كَذَّبَ بِالْحَقِّ کا مطلب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو جھٹلانا ہو، یا اس قرآن کو (جھٹلانا) جس کی مثل لانے سے وہ عاجز رہے، یا توحید کو (جھٹلانا)، یا اس حق کو جھٹلانا جس کا حق ہونا اور سچ ہونا اس کے پاس آنے پر ظاہر ہو چکا تھا۔ اور اس کا فرمان: أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْكَافِرِينَ (کیا جہنم میں کافروں کا ٹھکانہ نہیں ہے) گویا وہ فرما رہا ہے: جان لو کہ جہنم کافروں کا ٹھکانہ ہے؛ وہ اسے ان (کفار) کی ایذا رسانی پر صبر کرنے کے لیے ذکر کر رہا ہے، اور اس (تکلیف) پر تسلی کے لیے جو ان کے ایمان چھوڑنے اور ان سے مایوس ہونے کی وجہ سے اس (نبی) کے سینے کو تنگ کرتی تھی۔

اور اللہ کا فرمان: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ ۝٦٩ (اور جن لوگوں نے ہمارے لئے کوشش کی ہم اُن کو ضرور اپنے رستے دکھا دیں گے۔ اور خدا تو نیکو کاروں کے ساتھ ہے)۔ یہ مشابہ ہے کہ یہ اس کے فرمان: وَمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ (اور یہ دنیا کی زندگی تو محض کھیل اور تماشا ہے) کا صلہ (ربط) ہو، یعنی: جس نے دنیا کی طلب اور اس کے لیے عمل کرنے میں اپنی جان کھپائی، تو وہ محض کھیل اور تماشا ہے، اور رہا وہ جس نے اللہ کے لیے اپنی جان کھپائی اور اس کی رضا طلب کی، تو وہ حق ہے اور اس کے لیے زندگی کا گھر ہے جس میں نہ موت ہے اور نہ انقطاع۔

اور یہ بھی مشابہ ہے کہ یہ ابتدا (نئے جملے) کے طور پر ہو، نہ کہ پہلے کے ساتھ صلہ کے طور پر؛ وہ فرماتا ہے: اور جنہوں نے اللہ کی رضا، ہدایت کی طلب، دین اور اس کے راستے کی خاطر اپنی جانوں کو ان کی خواہشات، شہوات اور تمناؤں میں حقیقت کے ساتھ جہاد میں لگایا، لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا (ہم ضرور انہیں اپنے راستے دکھائیں گے)۔ یہاں 'سبل' (راستوں) کا ذکر اس لیے کیا کیونکہ پہلے 'جماعت' کا ذکر گزر چکا ہے، وہ فرماتا ہے: جنہوں نے ہماری راہ میں جہاد کیا، ہم انہیں ہر ایک کو اس کا راستہ دکھائیں گے، تو یہ سب کے لیے راستے ہو جائیں گے۔ اور رہا اس کا فرمان: وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ (اور راستوں کی پیروی نہ کرو)، تو وہ راستے جو مطلق ہوں، جن سے پہلے ہدایت کا ذکر نہ ہو، یا اللہ کی طرف نسبت نہ ہو، وہ شیطان کے راستے ہیں، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اس کا فرمان: وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ (اور یقیناً اللہ احسان کرنے والوں کے ساتھ ہے)۔ اس کے فرمان وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ میں احتمال ہے کہ (اس کا مطلب) احسان اور نیک اعمال میں ان کی توفیق کے اعتبار سے (معیت) ہو۔

یا احسان کرنے والوں کے ساتھ ان کی نصرت اور ان کے دشمنوں کے مقابلے میں ان کی مدد کے اعتبار سے (معیت) ہو۔

یا احسان کرنے والوں کے ساتھ (اس طرح کہ) وہ ان کی حفاظت فرماتا ہے اور ان کا ولی (سرپرست) بنتا ہے۔