تفسير سورة الروم، الآية 22

اس لیے، وَرَحْمَةً کا مطلب یہ ہے کہ: وہ ایک دوسرے پر رحم کرتے ہیں، اور ایک دوسرے کے ساتھ شفقت کا معاملہ کرتے ہیں، جب ان میں سے کسی ایک پر ایسی کیفیت طاری ہو جائے جو شہوت اور ضرورت کی تکمیل میں مانع ہو۔

دوسرا احتمال یہ ہے کہ: وہ طبعاً اور خلقی طور پر ایک دوسرے سے محبت اور رحم کا معاملہ کرتے ہیں؛ کیونکہ ہر صاحبِ طبع اپنے ہم شکل اور ہم جنس سے محبت کرتا ہے جب وہ کشادگی، آسودگی اور خوشی کی حالت میں ہو، اور جب اس پر بلا اور سختی نازل ہو تو اس پر رحم کرتا ہے؛ لوگوں میں یہ بات معروف ہے کہ وہ بلا اور سختی کے نزول کے وقت ایک دوسرے پر رحم کرتے ہیں، اور کشادگی اور خوشی کے وقت ایک دوسرے سے محبت کرتے ہیں۔

اور حسن بصری رحمہ اللہ نے فرمایا: وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً یعنی: جماع، اور وَرَحْمَةً یعنی: اولاد۔

پس معاملہ چاہے جو بھی ہو، وہ (اللہ تعالیٰ) اپنے لطف اور احسان کی خبر دے رہا ہے؛ کیونکہ اس نے شوہر اور بیوی کے درمیان، قرابت اور رشتہ داری نہ ہونے اور ان کے درمیان دوری کے باوجود مودت اور رحمت پیدا کر دی؛ چنانچہ وہ دونوں، جس مودت اور رحمت کا ہم نے ذکر کیا، اس کی وجہ سے ایسے ہو گئے جیسے دو قریبی رشتہ دار اور ذوی الارحام، بلکہ سب سے قریبی رشتہ دار۔ اور یہ (آیت) معتزلہ کے خلاف دلیل ہے؛ کیونکہ اس نے خبر دی ہے کہ اس نے ان کے درمیان مودت اور رحمت جَعَلَ (پیدا کی)، حالانکہ بظاہر یہ میاں بیوی کا فعل ہے، پھر اس نے اس (فعل) کو اپنی طرف منسوب کیا، اور خبر دی کہ اس نے اسے جَعَلَ (پیدا کیا ہے)، جو اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ اس میں اللہ کا بھی ایک فعل (صنع) شامل ہے؛ پس ان کا یہ قول باطل ہو گیا کہ: بندوں کے افعال میں اللہ کا کوئی فعل (صنع) نہیں ہے، اور وہ لطف بھی باطل ہو گیا جس کا انہوں نے ذکر کیا کہ اس نے ان کے درمیان پیدا کیا ہے۔

اور اس کا فرمان إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ، یعنی ان نشانیوں میں جو ہم نے اس کی وحدانیت اور ربوبیت، بعث اور نشور (دوبارہ اٹھائے جانے)، یا رسالت اور نبوت کی نشانیوں کے طور پر ذکر کی ہیں، لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ یعنی ان لوگوں کے لیے جو اس سے فائدہ اٹھاتے ہیں، اور وہ مومنین ہیں، یا لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ یعنی جو غور و فکر کرتے ہیں، تدبر کرتے ہیں اور عبرت حاصل کرتے ہیں، تو وہ (حق کو) پہچان لیتے ہیں۔ رہا وہ شخص جو نہ غور و فکر کرتا ہے اور نہ تدبر، تو وہ اس سے فائدہ نہیں اٹھاتا، پس یہ اس کے لیے نشانیاں نہیں ہیں، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اس کا فرمان وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِلْعَالِمِينَ، (یہ) اس کی وحدانیت، ربوبیت اور الوہیت کی نشانیاں ہیں، اور اس کے بعث (دوبارہ زندہ کرنے) کی نشانیاں ہیں۔

اور اس کا فرمان خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ، آسمانوں کی تخلیق، انہیں فضا میں بلند کرنا اور انہیں وہاں ٹھہرا دینا ایک نشانی ہے؛ کیونکہ مخلوق کے فعل اور ان کی قدرت سے اس جیسی کوئی چیز وہم و گمان میں بھی نہیں آ سکتی، اور اسی طرح زمین کی تخلیق، اس کا بچھایا جانا اور اسے پانی پر، یا ہوا پر ٹھہرا دینا مخلوق کے فعل اور ان کی قدرت سے باہر ہے، اور اللہ تعالیٰ (جو اپنی ذات سے یکتا، جاننے والا اور قادر ہے) کے سوا کسی اور سے یہ چیز ان کے وہم و گمان اور عقلوں میں نہیں آ سکتی۔ پس جب مذکورہ چیزیں اللہ کے سوا کسی اور سے ان کے وہم و گمان اور عقلوں میں نہیں آ سکتیں، تو انہوں نے بعث (دوبارہ اٹھائے جانے) کا انکار صرف اس لیے کیا کہ انہوں نے اس کا مشاہدہ نہیں کیا اور نہ ہی اسے اپنے وہم و گمان میں دیکھا، تو انہوں نے بعث کا انکار کیسے کر دیا حالانکہ وہ (بعث) ان کے وہم و گمان میں بھی نہیں آ سکتا، اس کے باوجود کہ یہ (تخلیقِ کائنات) اللہ کی طرف سے وہم میں آنے والی، مشاہدہ کی جانے والی اور ایسی چیز ہے جس کا مشاہدہ کیا گیا ہے؟! اور اللہ اس کے ذکر کے بارے میں بہتر جانتا ہے۔