تفسير سورة الروم، الآية 34

فراخی اور تنگی (دونوں) میں، کہ وہ اس کا ذکر کرنے والے اور شکر گزار بن کر رہیں۔ کیونکہ وہ شدت اور مصائب کی حالت میں، وسعت اور فراخی کی حالت کی نسبت اس کے ذکر اور اس کی طرف رجوع کرنے میں زیادہ (مستعد) ہوتے ہیں، پس اللہ انہیں تنبیہ فرماتا ہے تاکہ وہ ہر حال میں اس کا ذکر کرنے والے اور اس کی طرف رجوع کرنے والے بن جائیں۔

اور اس میں ان کفار کی شدید حماقت پر دلالت ہے؛ کہ جب انہیں شدت اور بلا پہنچتی ہے تو وہ اس کی طرف رجوع کرتے ہیں اور دین کو اسی کے لیے خالص کر لیتے ہیں، اور جب وسعت (فراخی) ہوتی ہے تو اس سے منہ موڑ لیتے ہیں اور اس کی الوہیت میں شرک کرتے ہیں۔ حالانکہ مشاہدے میں مخلوق کی فطرت اس کے برعکس ہے: کہ جو کسی دوسرے پر معاملہ تنگ کرے اور اسے سختی میں ڈالے تو وہ اس سے منہ موڑ لیتا ہے اور اس سے بغض رکھتا ہے، اور جو زمین کے بادشاہوں میں سے اس پر انعام کرے اور احسان کرے تو وہ اس کی اطاعت کرتا ہے اور اس سے محبت کرتا ہے؛ تو یہ لوگ اپنی شدید حماقت کی وجہ سے اپنی (انسانی) فطرت کے الٹ ہیں، اور انہوں نے تمام لوگوں کی فطرت کی مخالفت کی، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اس کا یہ ارشاد: ثُمَّ إِذَا أَذَاقَهُمْ مِنْهُ رَحْمَةً۔

یعنی: وسعت اور فراخی۔

إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ بِرَبِّهِمْ يُشْرِكُونَ۔

اگر یہ سوال کیا جائے کہ: ان آیات اور ان جیسی دیگر آیات کے ذکر کا کیا فائدہ، جبکہ وہ (کفار) ان پر ایمان نہیں لاتے تھے اور نہ ہی ان میں غور و فکر کرتے تھے؟

تو جواب دیا جائے گا: ان پر اس چیز کے ذریعے بھی حجت قائم کی جا سکتی ہے جس کا وہ اقرار نہ کرتے ہوں اور نہ ہی اس میں غور کرتے ہوں۔

یا یہ کہ ان میں سے کوئی گروہ اس میں غور کرے اور اسے پہچان لے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اس کا یہ ارشاد: لِيَكْفُرُوا بِمَا آتَيْنَاهُمْ فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ۔

اس (آیت) میں اختلاف کیا گیا ہے:

بعض نے کہا: یہ تقدیم و تاخیر پر مبنی ہے؛ وہ کہتے ہیں: (اس کا مطلب یہ ہے کہ) جب وہ انہیں اپنی طرف سے رحمت کا مزہ چکھاتا ہے تو (اس لیے کہ) وہ کفر نہ کریں، اور اس نے انہیں رحمت کا مزہ صرف اس لیے چکھایا تاکہ وہ کفر نہ کریں، لیکن انہوں نے کفر کیا، مقاتل کا یہی موقف ہے۔

اور ہمارے نزدیک وہی ہے جو ہم نے ذکر کیا: اس نے انہیں اپنی طرف سے رحمت کا مزہ چکھایا تاکہ ان سے وہ (عمل) صادر ہو جس کے بارے میں وہ جانتا ہے کہ وہ اسے اختیار کریں گے، اور وہ ان سے صادر ہو، اور وہ کفر ہے، اور یہ جائز نہیں کہ وہ انہیں رحمت کا مزہ چکھائے تاکہ وہ کفر نہ کریں، حالانکہ وہ ان سے یہ جانتا ہو کہ وہ کفر کو اختیار کریں گے اور ان سے یہ (کفر) صادر ہو گا؛ پس یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ (مطلب) وہی ہے جو ہم نے ذکر کیا ہے۔

پھر اس آیت میں معتزلہ کے اس قول کے باطل ہونے پر دلالت ہے جس میں وہ کہتے ہیں: اللہ پر بندوں کے لیے دین کے معاملے میں "اصلح" (سب سے بہتر) کرنا واجب ہے، اور ان کا یہ کہنا: کہ اگر اللہ کسی سے کسی وقت میں ایمان کا علم رکھتا ہو تو اس کے لیے جائز نہیں کہ وہ اس (کی زندگی) کو ختم کر دے؛ بلکہ اس پر لازم ہے کہ اسے اس وقت تک باقی رکھے؛ کیونکہ اگر وہ اس وقت سے پہلے اسے ختم کر دے تو وہی اس کے ایمان میں مانع ہو گا۔

تو جواب میں کہا جائے گا: کہ جب ان کفار نے شدت اور ہلاکت کے خوف کی حالت میں اپنے دین کو اللہ کے لیے خالص کیا تو اللہ نے انہیں اس اخلاص اور اس حالت پر باقی نہیں رکھا جس میں وہ معاملہ اور دین کو اس کے لیے خالص کر رہے تھے، بلکہ اس نے ان پر وسعت کر دی، اور انہیں اس حالت سے پھیر دیا، یہاں تک کہ وہ اسی (حالت) کی طرف لوٹ گئے جس پر وہ تھے؛ تو یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ اللہ پر "اصلح" کی حفاظت لازم نہیں