تفسير سورة الروم، الآية 38

اور اس کے محروم کرنے پر قدرت رکھی ہے، ان اسباب کے ذریعے جو ان کے اندازے اور تدبیر سے باہر ہیں، اور بغیر کسی اسباب کے، اس ذات کے لیے جو ان چیزوں کو زندہ کرنے پر قادر ہے جو ان کی قدرت اور تدبیر کے اندازے سے باہر ہیں، اور اللہ ہی بہتر جانتا ہے۔

جہاں تک ان کے غیر اللہ کی عبادت کرنے پر ان کے خلاف حجت قائم کرنے کا تعلق ہے، تو وہ یہ ہے کہ اس میں تضاد پایا جاتا ہے، اور وہ یہ کہ انہوں نے کہا: مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى (ہم ان کی عبادت نہیں کرتے مگر اس لیے کہ وہ ہمیں اللہ کے قریب کر دیں) اور هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ (یہ اللہ کے پاس ہمارے سفارشی ہیں)، حالانکہ وہ دنیا میں ان کی سفارش نہیں کرتے تھے، اور نہ ہی انہیں دنیا میں رزق کی کشادگی، وسعت اور تنگی کو دور کرنے میں اللہ کا قرب دلاتے تھے، اور آخرت میں تو اس کا امکان ہی نہیں؛ کیونکہ وہ ایمان نہیں رکھتے تھے، پس یہ (ان کا دعویٰ) متضاد، حماقت اور بات میں حد سے تجاوز ہے۔

یہ آیت اور دیگر آیات معتزلہ کے موقف کو رد کرتی ہیں؛ کیونکہ وہ مخلوق کی کمائیوں، پیشوں، تجارتوں اور ان تمام اسباب میں جن کے ذریعے وہ رزق حاصل کرتے ہیں اور زندگی گزارتے ہیں، اللہ کا کوئی فعل (صنع) تسلیم نہیں کرتے، بلکہ وہ اسے صرف زمین سے پیدا ہونے والی چیزوں وغیرہ تک محدود رکھتے ہیں، تو لوگ اس معاملے میں (مبتلا ہیں)، اور تنگی ہوتی ہے اگر ان اسباب اور کمائیوں میں اللہ کا کوئی فعل نہ ہو؛ پس یہ اس بات کی دلیل ہے کہ ان میں اللہ کا فعل شامل ہے تاکہ اسی کی طرف سے کشادگی، وسعت، تنگی اور کمی واقع ہوتی ہے، اور اللہ ہی بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (بیشک اس میں ایمان لانے والوں کے لیے نشانیاں ہیں) دو احتمال رکھتا ہے:

پہلا (احتمال): وہی جو ہم نے ذکر کیا: کہ اس میں مومنین کے لیے کفار کے مقابلے میں نشانیاں ہیں۔

دوسرا (احتمال): ایسے لوگوں کے لیے جو اپنے ایمان سے فائدہ اٹھاتے ہیں، اور مومنین ہی وہ لوگ ہیں جو ان (نشانیوں) سے فائدہ اٹھاتے ہیں، جہاں تک اس شخص کا تعلق ہے جس نے ان کا انکار کیا تو وہ فائدہ نہیں اٹھاتا۔

اور یہ بھی جائز ہے کہ اس میں ایمان لانے والوں کے لیے ایک اور پہلو سے عبرت ہو، اور وہ یہ کہ وہ رزق کے معاملے میں اپنے دلوں کو ان اسباب کے ساتھ نہ باندھیں جن کے ذریعے وہ کمائی کرتے ہیں، بلکہ وہ رزق کو اللہ کی طرف سے سمجھیں کہ وہ اسباب کے ساتھ بھی رزق دیتا ہے اور بغیر اسباب کے بھی۔ یا یہ بات ان کے لیے اس لیے ذکر کی گئی ہے کہ جس نے اپنی ضرورت کسی دوسرے کے سامنے رکھی، اور اس نے اسے پورا نہ کیا: تو وہ اس محرومی کو اللہ کی طرف سے سمجھے، نہ کہ اس آدمی کی طرف سے۔

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: فَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ ذَلِكَ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (تو اہلِ قرابت اور محتاجوں اور مسافروں کو ان کا حق دیتے رہو۔ جو لوگ رضائے خدا کے طالب ہیں یہ اُن کے حق میں بہتر ہے۔ اور یہی لوگ نجات حاصل کرنے والے ہیں)۔

اس کے قول حَقَّهُ (اس کا حق) میں یہ احتمال ہے کہ اس سے مراد اس کی حاجت ہو، نہ کہ کوئی ایسا حق جو اس کا (پہلے سے) بنتا ہو، جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: مَا لَنَا فِي بَنَاتِكَ مِنْ حَقٍّ (ہمیں تمہاری بیٹیوں میں کوئی حق نہیں)، یعنی: کوئی حاجت نہیں؛ کیونکہ یہ معلوم ہے کہ ان کا اس کی بیٹیوں میں کوئی حق نہیں تھا، لیکن انہوں نے "حق" سے "حاجت" مراد لی، تو اسی طرح پہلا (مفہوم) ہے، اور اسی طرح اس کا قول وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ (اور مسکین کو، اور مسافر کو) ہے: یعنی مسکین کی حاجت اور مسکینی کو پورا کرو، اور اسی طرح مسافر (کے معاملے میں)۔

اور اس کے قول فَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ (پس رشتہ دار کو اس کا حق دو) میں یہ احتمال بھی ہے کہ اس سے مراد وہ حق ہو جو ان کا (شرعاً) بنتا تھا، لیکن اس حق کی وضاحت نہیں کی گئی