تفسير سورة لقمان، الآية 17

اور دوسری صورت: ان امور کے استخراج میں ہے جن تک مخلوق کی وسعت، ان کا علم اور ان کی تدبیریں نہیں پہنچ سکتیں، اور اللہ ہی بہتر جانتا ہے۔ والثاني: في استخراج أمور لا يبلغها وسع الخلق ولا علمهم وحيلهم، واللَّه أعلم.

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ (بیٹا نماز کی پابندی رکھنا اور (لوگوں کو) اچھے کاموں کے کرنے کا امر اور بری باتوں سے منع کرتے رہنا اور جو مصیبت تجھ پر واقع ہو اس پر صبر کرنا۔ بیشک یہ بڑی ہمت کے کام ہیں)۔

نماز قائم کرنے کا حکم دو صورتوں کا احتمال رکھتا ہے: يحتمل الأمر بإقامة الصلاة وجهين:

ان میں سے ایک: وہ نماز جسے عرب جانتے تھے، اور وہ ہے سوال کرنا، دعا کرنا، اللہ کی ثناء کرنا، اس کی حمد و ثنا بیان کرنا اور اس کی بزرگی بیان کرنا؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ... (بیشک اللہ اور اس کے فرشتے نبی پر درود بھیجتے ہیں...) آیت تک۔

اور اس آیت میں مذکور یہ 'صلاۃ' سے مراد دعا، استغفار، اس (نبی) کے لیے رحمت اور مغفرت طلب کرنا ہے۔ پس اس بنا پر یہ ممکن ہے کہ نماز قائم کرنے کے حکم سے مراد رب سے اپنی حاجات، اس کی مغفرت اور اس کی رحمت کا سوال کرنا ہو؛ تاکہ وہ ہمیشہ ہر حال میں اللہ کے سامنے گڑگڑانے والا، اس کے سامنے اپنی حاجت ظاہر کرنے والا، اس کی ثناء کرنے والا، اور اس کی عظمت، جلال اور اس کے احسانات کو بیان کرنے والا رہے۔ وهذه الصلاة المذكورة في هذه الآية هي الدعاء والاستغفار والرحمة له والمغفرة؛ فعلى ذلك يشبه أن يكون الأمر بإقامة الصلاة هو الأمر بمسألة الرب حوائجه ومغفرته ورحمته؛ ليكون أبدًا في كل حال متضرعًا إلى اللَّه، مظهرًا حاجته إليه ومثنيا عليه، واصفًا عظمته وجلاله وبريائه.

اور دوسری صورت: اس سے مراد وہ معروف اور جانی پہچانی نماز ہے جو اپنی ان شرائط کے ساتھ ہے جو مقرر اور مشروع کی گئی ہیں۔ اگر یہی مراد ہے تو اس میں بھی وہ تمام امور (جو پہلی صورت میں بیان ہوئے) یعنی دعا، اللہ تعالیٰ کی ثناء، اور اس کی عظمت و جلال کا بیان موجود ہے؛ کیونکہ نماز اپنی ابتدا سے انتہا تک اسی پر مشتمل بنائی گئی ہے۔ والثاني: أراد به الصلاة المعروفة المعهودة على شرائطها التي جعلت وشرعت؛ فإن كان هذا ففيها -أيضًا- ما في الأول من الدعاء والثناء على اللَّه - تعالى - والوصف له بالعظمة والجلال؛ لأنها جعلت من أولها إلى آخرها ذلك.

اور اگر نماز سے مراد وہی معروف نماز ہے تو اس میں یہ نکتہ ہے کہ جو نماز ہمارے لیے مشروع کی گئی، وہی پہلی امتوں کے لیے بھی تھی، اور اسی پر حضرت ابراہیم علیہ السلام کا یہ قول محمول ہوتا ہے جہاں انہوں نے کہا: رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلَاةِ (اے میرے رب! مجھے نماز قائم کرنے والا بنا)، اور حضرت عیسیٰ علیہ السلام کا یہ قول جہاں انہوں نے کہا: وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ (اور اس نے مجھے نماز اور زکوٰۃ کی وصیت کی ہے)، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ (نیکی کا حکم دے اور برائی سے منع کر)۔

'معروف' ہر اس نیکی، بھلائی اور ہر اس چیز کا نام ہے جسے عقل اور طبعِ سلیم میں اچھا سمجھا جاتا ہے۔ المعروف: اسم لكل بر وخير وكل مستحسن في العقل والطبع.

اور 'منکر' ہر اس برائی، خرابی اور اس چیز کا نام ہے جسے عقل اور طبعِ سلیم میں برا سمجھا جاتا ہے۔ والمنكر: اسم لكل شر وسوء مستقبح في العقل والطبع.

پھر اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ کی کئی توجیہات کی جاتی ہیں: ثم يخرج قوله: (وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ) على وجوه:

ان میں سے ایک: معروف سے مراد وہ ہے جسے رسول اللہ کی طرف سے لے کر آئے، انہوں نے اسے مخلوق کے لیے مشروع کیا، اور مخلوق کو اس کی طرف دعوت دی۔ أحدها: المعروف الذي جاءت به الرسل عن اللَّه، وشرعوه للخلق، ودعوا إليه الخلق.

اور منکر بھی وہی ہے جس کا رسولوں نے انکار کیا، اور مخلوق کو اس سے منع کیا۔ والمنكر -أيضًا-: هو الذي أنكرته الرسل، ونهت الخلق عنه.

یا یہ کہ معروف وہ ہے جسے ہر صحیح عقل قبول کرتی ہے، اور ہر سلیم الطبع انسان اسے اچھا سمجھتا ہے۔ أو أن يكون المعروف هو الذي يقبله كل عقل صحيح، ويستحسنه كل طبع سليم.

اور منکر وہ ہے جس کا ہر صحیح عقل انکار کرتی ہے اور اسے قبول نہیں کرتی، اور ہر سلیم الطبع انسان اسے برا سمجھتا ہے، اور اس کا برا یا اچھا ہونا بداہت (فطری طور) سے معلوم ہوتا ہے۔ والمنكر: هو الذي ينكره كل عقل صحيح ولا يقبله، ويستقبحه كل طبع سليم، يعرف بالبداهة قبحه وحسنه.

یا یہ کہ اس کے معروف یا منکر ہونے کا علم غور و فکر کرنے پر ہوتا ہے؛ تو یہ سب ایک ہی طرف لوٹتا ہے: اسی طرف جو ہم نے شروع میں ذکر کیا، لیکن اس کی وجہ (سبب) میں اختلاف ہے جو ہم نے بیان کیا۔ أو يعرف أنه معروف أو منكر عند التأمل والتفكر؛ فكله يرجع إلى واحد: إلى ما ذكرنا بدءًا، لكنه يختلف فيما ذكرنا من السبب.

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ (اور جو مصیبت تجھے پہنچے اس پر صبر کر)۔