تفسير سورة السجدة، الآية 5

اس مذکورہ بات میں جو پہلے گزر چکی ہے؛ اور یہ زیادہ درست اور حق کے قریب معلوم ہوتا ہے، اور وہ یہ کہ یہ ایک ایسا حرف اور کلام ہے جس کے ادراک اور معرفت کی کوئی سبیل اللہ تعالیٰ نے عقول اور فہموں میں نہیں رکھی — یعنی اس کے فرمان ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ کے بارے میں — کیونکہ اس نے اس حرف کا ذکر ایک اور مقام پر کیا ہے، اور حکم دیا ہے کہ اس کے بارے میں کسی باخبر سے دریافت کیا جائے؛ جیسا کہ فرمایا: ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا، اور اگر یہ حرف ایسا ہوتا کہ انسانی عقول اور ان کی فہموں کے لیے اس کی معرفت اور ادراک تک پہنچنے کا کوئی راستہ ہوتا، تو رب العالمین کے رسول کی عقل اسے پا لیتی اور سمجھ لیتی، بغیر اس کے کہ وہ کسی باخبر سے پوچھتے کہ وہ کون ہے: اللہ یا جبرائیل، پس جب انہیں اس کے بارے میں سوال کرنے کا حکم دیا گیا تو یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ یہ عقل اور فہم سے ادراک اور معرفت کے قابل نہیں ہے؛ بلکہ اللہ کی طرف سے (ملنے والی) خبر (سمع) کے ذریعے ہی جانا جا سکتا ہے۔ اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے یہ منقول نہیں ہے کہ آپ نے اس کی تفسیر کی ہو، یا اس کے بارے میں کچھ کہا ہو، یا کسی نے آپ سے اس کے بارے میں سوال کیا ہو، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور ان کا فرمان: مَا لَكُم مِنْ دُونهِ مِن وَليٍّ وَلَا شفيع (تمہارے لیے اس کے سوا نہ کوئی ولی ہے اور نہ کوئی سفارشی)۔

اہلِ تاویل کہتے ہیں: تمہارے لیے اس کے سوا کوئی ایسا ولی نہیں جو تمہیں آخرت میں نفع پہنچائے، اور نہ کوئی ایسا سفارشی جو تم سے اس کا عذاب دور کر سکے۔

یا یہ کہ ان کا فرمان مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ کا مطلب یہ ہو: یعنی کوئی رب اور معبود جو اس کے سوا تمہارے معاملات کا متولی (کارساز) ہو، اور وَلَا شَفِيعٍ کا مطلب: نہ وہ (خود) اور نہ کوئی اور۔ جہاں تک مومنین کا تعلق ہے تو اللہ ہی ان کا ولی ہے؛ جیسا کہ اس کا فرمان ہے: ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَأَنَّ الْكَافِرِينَ لَا مَوْلَى لَهُمْ (یہ اس لئے کہ جو مومن ہیں ان کا خدا کارساز ہے اور کافروں کا کوئی کارساز نہیں)۔

اور ان کا فرمان: أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ (تو کیا تم نصیحت حاصل نہیں کرتے)۔

اس (تخلیق) میں جو اس نے اپنی کاریگری کے بارے میں ذکر کی ہے؛ تاکہ تم اسے ایک مانو (توحید اختیار کرو)، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور ان کا فرمان: يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ (وہی آسمان سے زمین تک (کے) ہر کام کا انتظام کرتا ہے۔ پھر وہ ایک روز جس کی مقدار تمہارے شمار کے مطابق ہزار برس ہوگی۔ اس کی طرف صعود (اور رجوع) کرے گا)۔

اہلِ تاویل نے کہا: يُدَبِّرُ الْأَمْرَ، یعنی: وہی آسمان اور زمین کے تمام معاملات میں تنہا فیصلہ فرماتا ہے۔

اور ہمارے نزدیک اس کی دو توجیہات (صورتیں) ہو سکتی ہیں:

پہلی یہ کہ: يُدَبِّرُ الْأَمْرَ، یعنی: وہی امر (کام) کو وجود میں لاتا ہے اور اس کی تدبیر کرتا ہے۔

یا یہ کہ وہ مخلوق کو اس طرح بناتا ہے کہ وہ امر و نہی کو قبول کریں اور آزمائش کو برداشت کریں۔

یا یہ کہ وہ تمام معاملات کو حکمت اور تدبیر کے مطابق جاری کرتا ہے۔

دوسری توجیہ یہ ہے: يُدَبِّرُ الْأَمْرَ، یعنی: وہ ان (فرشتوں) کو مقرر کرتا ہے جو آسمان سے زمین تک امور کی تدبیر کرتے ہیں؛ جیسے اس نے ملک الموت کو مخلوق کی روحیں قبض کرنے پر مقرر کیا، اور جیسے اس نے اپنے بعض فرشتوں کو بارش، نباتات اور دیگر امور پر مقرر کیا؛ تو یہ جائز ہے کہ پہلا (مفہوم) یہ ہو کہ وہ اپنے فرشتوں کو آسمان اور زمین کے درمیان کے امور کا متولی بناتا ہے۔

پس اگر پہلا مفہوم مراد ہو تو آسمان اور زمین کا ذکر کسی حد بندی یا تقدیر کے لیے نہیں ہے کہ وہ صرف اسی کی تدبیر کرتا ہے اور اس کے علاوہ کی نہیں، بلکہ یہ ذکر اس لیے ہے کہ انسانی تدبیر اور علم کی انتہا یہیں تک ہے، جہاں تک اس کے علاوہ کی بات ہے تو (انسان کا علم وہاں تک) نہیں۔

اور اگر دوسرا مفہوم مراد ہو تو یہ تحدید (حد بندی) کے اعتبار سے ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔