تفسير سورة السجدة، الآية 7
سورہ سجدہ، آیت 7 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
أو عالم ما يغيب بعض من بعض، والشهادة ما يشهدون ويظهرون.
أو عالم ما يغيب عن الخلق كيفية لمنافع الأشياء الظاهرة وماهيتها، نحو ما غاب عنهم المعنى المضر المودع في الطعام والشراب والأغذية جميعًا، الذي به حياة أنفسهم وقوامهم، وكذلك السمع والبصر والفهم والعقل: لا بدرك المعنى الذي به يسمع ويبصر ويفهم ويدرك وما به تحيا أنفسهم به، واللَّه أعلم.
وقوله: (الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ).
العزيز في هذا الموضع: المنتقم من أعدائه، الرحيم على أوليائه.
أو العزيز: الذي لا يعجزه شيء، الرحيم: الذي له رحمة يسع الخلائق في رحمته.
أو العزيز: الذي به يعز من عز، والرحيم: الذي برحمته يرحم من يرحم.
ومنهم من يقول في قوله: (فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ)، وقوله: (فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ)، قال: من منتهى أمره من أسفل الأرضين إلى منتهى أمره فوق السماوات، مقدار ذلك خمسون ألف سنة، ويوم كان مقداره ألف سنة: ذلك نزول الأمر من السماء إلى الأرض ومن الأرض إلى السماء في يوم واحد، فذلك مقداره ألف سنة.
لكن قوله: من منتهى أمره من أسفل الأرضين إلى أمره فوق السماوات كذا - فاسد؛ لأنه لا يجوز أن يكون لأمره أو لملكه نهاية أو حد، والوجه فيه ما ذكرنا.
وقوله: (الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ … (7) بالجزم والتحريك جميعًا، كلاهما لغتان.
ثم يحتمل قوله: (أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ) أي: علم كل شيء خلقه: أن كيف يخلق من غير أن يعلمه أحد أو أعانه عليه أحد. وفي الشاهد لا يقدر أحد، ولا يمكن له صنع شيء إلا بمعلم يعلمه ذلك أو بمعين يعين على ذلك، يخبر عن جهلهم وسفههم بتقديرهم قدرة الله وقوته بقوى أنفسهم وقدرتهم في إنكارهم البعث؛ لخروجه عن تقدير الخلق وامتناعه عن وسعهم، يقول: لا تقدروا قدرة اللَّه بقدرة أنفسكم وقواكم، كما لم تقدروا علمه بعلمكم؛ إذ يعلم هو بذاته بلا معلم، وأنتم لا تعلمون إلا بعلم؛ فعلى ذلك هو قادر بذاته لا يعجزه شيء وأنتم لا تقدرون إلا بغير أو بسبب.
ويحتمل هذا الوجه وجهًا آخر، وهو أن قوله: (أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ)، أي: أعلم كل شيء من خلقه: ما به مصالحهم وفسادهم، وما يؤتى وما يتقى.
والثاني: (أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ)، أي: أحكم كل شيء خلقه وأتقنه.
یا (تیسرا احتمال:) وہ اس چیز کا جاننے والا ہے جو بعض لوگوں سے غائب ہے، اور 'شہادہ' کا مطلب: وہ جسے وہ دیکھتے ہیں اور ظاہر کرتے ہیں۔
یا (چوتھا احتمال:) وہ اس چیز کا جاننے والا ہے جو مخلوق سے غائب ہے، یعنی ظاہری اشیاء کے منافع اور ان کی ماہیت کی کیفیت، جیسے کہ ان سے وہ مضر معنی غائب ہیں جو تمام کھانوں، مشروبات اور غذاؤں میں ودیعت کیے گئے ہیں، جن سے ان کی جانوں کی زندگی اور قیام وابستہ ہے، اور اسی طرح سماعت، بصارت، فہم اور عقل کا معاملہ ہے: وہ اس معنی کو نہیں پا سکتے جس کے ذریعے وہ سنتے، دیکھتے، سمجھتے اور ادراک کرتے ہیں، اور جس سے ان کی جانیں زندہ رہتی ہیں، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور ان کا ارشاد: الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ۔
اس مقام پر 'العزیز' کا مطلب ہے: اپنے دشمنوں سے انتقام لینے والا، اور 'الرحیم' کا مطلب ہے: اپنے دوستوں پر رحم کرنے والا۔
یا 'العزیز' کا مطلب: وہ جسے کوئی چیز عاجز نہیں کر سکتی، اور 'الرحیم' کا مطلب: وہ جس کی رحمت ایسی ہے کہ تمام مخلوقات اس کی رحمت میں سما جاتی ہیں۔
یا 'العزیز' کا مطلب: وہ جس کے ذریعے عزت پانے والا عزت پاتا ہے، اور 'الرحیم' کا مطلب: وہ جو اپنی رحمت سے اس پر رحم کرتا ہے جس پر وہ رحم فرماتا ہے۔
اور بعض لوگ ان کے ارشاد فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ اور ان کے ارشاد فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ کے بارے میں کہتے ہیں، انہوں نے کہا: نچلی زمینوں کی انتہا سے لے کر آسمانوں کے اوپر تک اس کے امر کی انتہا تک، اس کی مقدار پچاس ہزار سال ہے، اور 'وہ دن جس کی مقدار ایک ہزار سال ہے': اس سے مراد آسمان سے زمین کی طرف اور زمین سے آسمان کی طرف ایک دن میں امر کا نزول ہے، تو اس کی مقدار ایک ہزار سال ہے۔
لیکن ان کا یہ کہنا: "نچلی زمینوں کی انتہا سے لے کر آسمانوں کے اوپر تک اس کے امر کی انتہا تک..." اس طرح (کہنا) فاسد ہے؛ کیونکہ یہ جائز نہیں کہ اس کے امر یا اس کی بادشاہی کی کوئی انتہا یا حد ہو، اور اس (آیت) کی درست توجیہ وہی ہے جو ہم نے ذکر کی۔
اور ان کا ارشاد: الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ (7) (اس میں 'خلقہ' کے حرفِ قاف پر) جزم اور حرکت (فتحہ) دونوں کے ساتھ (پڑھا گیا ہے)، یہ دونوں لغات ہیں۔
پھر ان کے ارشاد أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ کا احتمال یہ ہے کہ: اس نے اپنی پیدا کردہ ہر چیز کو جان لیا: کہ وہ اسے کیسے پیدا کرے، بغیر اس کے کہ اسے کوئی سکھائے یا کسی نے اس پر اس کی مدد کی ہو۔ اور مشاہدے میں (دنیا میں) کوئی شخص اس وقت تک کسی چیز کو بنانے پر قادر نہیں ہوتا اور نہ ہی اس کے لیے ممکن ہوتا ہے، جب تک کوئی سکھانے والا اسے سکھائے یا کوئی مددگار اس پر مدد نہ کرے۔ (یہاں اللہ تعالیٰ) ان کے جہل اور حماقت کی خبر دے رہا ہے کہ انہوں نے بعث (دوبارہ زندہ کیے جانے) کے انکار میں اللہ کی قدرت اور قوت کا اندازہ اپنی جانوں کی قوتوں اور اپنی قدرت کے مطابق لگایا؛ کیونکہ وہ (بعث) مخلوق کے اندازے سے باہر ہے اور ان کی وسعت سے دور ہے۔ وہ فرماتا ہے: اللہ کی قدرت کا اندازہ اپنی قدرت اور اپنی قوتوں کے مطابق نہ لگاؤ، جیسے تم نے اس کے علم کا اندازہ اپنے علم کے مطابق نہیں لگایا؛ کیونکہ وہ تو بغیر کسی سکھانے والے کے اپنی ذات سے جانتا ہے، اور تم بغیر علم (سیکھے) نہیں جانتے؛ اسی طرح وہ اپنی ذات سے قادر ہے، اسے کوئی چیز عاجز نہیں کر سکتی، اور تم بغیر کسی غیر یا سبب کے قادر نہیں ہو سکتے۔
اور اس پہلو کا ایک اور احتمال بھی ہے، اور وہ یہ کہ ان کا ارشاد أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ کا مطلب ہے: اس نے اپنی مخلوق میں سے ہر چیز کو جان لیا: کہ ان کے مصالح اور فساد کس چیز میں ہیں، اور کیا چیز اختیار کرنی چاہیے اور کس چیز سے بچنا چاہیے۔
اور دوسرا (احتمال): أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ کا مطلب ہے: اس نے اپنی پیدا کردہ ہر چیز کو محکم بنایا اور اسے پختہ (اتقان والا) کیا۔