تفسير سورة السجدة، الآيات 12–13
سورہ سجدہ، آیات 12–13 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
صللنا -[بالصَّاد]-: وهو من صَلَّ اللحمُ، أي: أنتن.
وقوله: (وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ (12)
يقول - واللَّه أعلم -: لو ترى - يا مُحَمَّد - ما نزل بالمجرمين يومئذ من العذاب، وما هم فيه من الحال الشديدة والهوان؛ بالتكذيب الذي كان منهم وإساءتهم إليك - لرحمتهم ولم تتكلف مكافأة إساءتهم وتكذيبهم؛ لعظم ما نزل بهم من العذاب والشدائد.
(نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ)؛ ندامة وحسرة و - ش نًا على ما كان منهم، على مثل هذا يخرج التأويل؛ وإلا ليس في ظاهر الآية جواب قوله: (وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ)؛ فجوابه ما ذكرنا، أو نحوه، واللَّه أعلم.
وقوله: (رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا).
هذا يخرج على وجهين:
أحدهما: قوله: (أَبْصَرْنَا): بالحجج والبراهين عيانًا بعدما كنا أبصرناها في الأولى بالدلالة، (وَسَمِعْنَا)، أي: قبلنا وأَجبنا؛ (فَارْجِعْنَا) إلى الأولى أو المحنة، (نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ).
والثاني: ربنا أبصرنا صدق الرسل، وأيقنا بما وعدنا في الدنيا وسمعنا سماع إيقان وعيان، فارجعنا نعمل صالحًا إنا موقنون، واللَّه أعلم.
وقوله: (وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (13)
أي: لو شئنا لآتينا كل نفس ما عندنا من اللطف: الذي لو كان منهم الاختيار لذلك لاهتدوا، لكن لم نعطهم ذلك اللطف؛ لما لم نعلم منهم كون ذلك الاختيار.
وعلى قول المعتزلة: شاء أن يعطي كل نفس ما به اهتدت، وقد أعطاها لكنها لم تهتد؛ فقولهم مخالف للآية؛ لأنهم يقولون: شاء أن تهتدي كل نفس، وآتى كل نفس ما به تهتدي، لكنها لم تهتد، ولكنهم يقولون: المشيئة - هاهنا - مشيئة الجبر والقسر.
فيقال لهم: زعمتم أنه قد شاء أن يهتدوا، وآتاهم ما به يهتدون فلم يهتدوا ولم تنفذ مشيئته؛ فأنى يقدر ويملك أن يشاء مشيئة تقهرهم وتجبرهم حتى يهتدوا؟! وكيف يؤمن على ذلك؟! فذلك بعيد على قولكم؛ فيقال لهم -أيضًا-: إن الإيمان والتوحيد في حال القهر والقسر لا يكون إيمانا؛ لأن القهر والجبر يرفع الفعل عن فاعله ويحوله عنه، فكيف تأويلكم على هذا؟!
وقوله: (وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ).
أي: لكن وجب القول مني بما علمت أنه يكون منهم ويحدث ما يستوجبون به جهنم،
صللنا -[ص کے ساتھ]-: یہ صَلَّ اللحمُ سے ماخوذ ہے، یعنی: گوشت بدبودار ہو گیا۔
اور ان کا یہ ارشاد: وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ (12)
وہ فرماتے ہیں - اور اللہ بہتر جانتا ہے -: اگر آپ دیکھ لیں - اے محمد - وہ عذاب جو اس دن مجرموں پر نازل ہوگا، اور وہ جس شدید حالت اور ذلت میں ہوں گے؛ اس تکذیب کی وجہ سے جو ان کی طرف سے تھی اور آپ کے ساتھ ان کی بدسلوکی کی وجہ سے - تو آپ ان پر رحم کھاتے اور ان کی بدسلوکی اور تکذیب کا بدلہ لینے کی زحمت نہ کرتے؛ اس عذاب اور سختیوں کی شدت کی وجہ سے جو ان پر نازل ہوئیں۔
نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ؛ ندامت، حسرت اور ان کے کرتوتوں پر شرمندگی کی وجہ سے، تاویل اسی طرح کی جاتی ہے؛ ورنہ آیت کے ظاہر میں ان کے اس قول کا جواب نہیں ہے: وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ؛ تو اس کا جواب وہی ہے جو ہم نے ذکر کیا، یا اس کے مانند، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور ان کا ارشاد: رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا۔
اس کی دو توجیہات بیان کی جاتی ہیں:
پہلی توجیہ: ان کا قول أَبْصَرْنَا: یعنی ہم نے دلائل اور براہین کے ذریعے آنکھوں سے دیکھ لیا، اس کے بعد کہ ہم نے دنیا میں اسے (صرف) دلیل کے ذریعے دیکھا تھا، وَسَمِعْنَا، یعنی: ہم نے قبول کیا اور جواب دیا؛ فَارْجِعْنَا (پس ہمیں واپس بھیج دے) دنیا کی طرف یا آزمائش کی طرف، نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ۔
دوسری توجیہ: اے ہمارے رب! ہم نے رسولوں کی سچائی کو دیکھ لیا، اور ہم نے اس پر یقین کر لیا جس کا ہم سے دنیا میں وعدہ کیا گیا تھا اور ہم نے یقین اور مشاہدے کے ساتھ سنا، پس ہمیں واپس بھیج دے تاکہ ہم نیک عمل کریں، ہم یقین کرنے والے ہیں، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور ان کا ارشاد: وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ (13)
یعنی: اگر ہم چاہتے تو ہر نفس کو وہ لطف (توفیق) عطا کر دیتے جو ہمارے پاس ہے: کہ اگر ان کی طرف سے اس کے لیے اختیار (ارادہ) ہوتا تو وہ ہدایت پا جاتے، لیکن ہم نے انہیں وہ لطف عطا نہیں کیا؛ کیونکہ ہم نے ان سے اس اختیار کے پائے جانے کا علم نہیں پایا۔
اور معتزلہ کے قول پر: (ان کا کہنا ہے کہ) اللہ نے چاہا کہ ہر نفس کو وہ چیز دے جس سے وہ ہدایت پا جائے، اور اس نے انہیں وہ دے بھی دیا لیکن انہوں نے ہدایت قبول نہیں کی؛ تو ان کا یہ قول آیت کے خلاف ہے؛ کیونکہ وہ کہتے ہیں: اللہ نے چاہا کہ ہر نفس ہدایت پا جائے، اور اس نے ہر نفس کو وہ چیز عطا کی جس سے وہ ہدایت پا سکے، لیکن انہوں نے ہدایت قبول نہیں کی، البتہ وہ کہتے ہیں: یہاں 'مشیت' سے مراد جبر اور زبردستی کی مشیت ہے۔
تو ان سے کہا جائے گا: تم نے گمان کیا کہ اس نے چاہا کہ وہ ہدایت پا جائیں، اور انہیں وہ چیز عطا کی جس سے وہ ہدایت پا سکتے تھے، پھر بھی وہ ہدایت یافتہ نہ ہوئے اور اس کی مشیت نافذ نہ ہوئی؛ تو وہ کیسے قدرت رکھتا ہے اور اس کے پاس کیسے اختیار ہے کہ وہ ایسی مشیت چاہے جو انہیں مجبور اور مقہور کر دے تاکہ وہ ہدایت پا جائیں؟! اور اس پر کیسے ایمان لایا جا سکتا ہے؟! تو تمہارے قول پر یہ بات بعید ہے۔ ان سے یہ بھی کہا جائے گا: بے شک ایمان اور توحید، جبر اور زبردستی کی حالت میں ایمان نہیں ہوتا؛ کیونکہ جبر اور زبردستی فعل کو اس کے فاعل سے اٹھا لیتی ہے اور اسے اس سے پھیر دیتی ہے، تو اس پر تمہاری تاویل کیسے درست ہو سکتی ہے؟!
اور ان کا ارشاد: وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ۔
یعنی: لیکن میری طرف سے وہ بات واجب ہو گئی جس کا مجھے علم تھا کہ وہ ان کی طرف سے صادر ہوگی اور وہ چیز واقع ہوگی جس کی وجہ سے وہ جہنم کے مستحق بن جائیں گے