تفسير سورة الأحزاب، الآية 39

یہ وہی ہے جس کا ہم نے ان کے قول وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ مَفْعُولًا کے ضمن میں ذکر کیا ہے، یعنی: جو اللہ کے حکم اور اس کی تقدیر سے ہوا، وہ مقدر (ہو کر رہنے والا) ہے۔

ابو عوسجہ نے کہا: "دعی" (منہ بولا بیٹا) وہ ہے جسے بڑے ہونے کے بعد پکارا جائے (بیٹا بنایا جائے)، اور "ادعاء" (دعویٰ کرنا) یہ ہے کہ آدمی اپنے بیٹے کی نفی کرے اور اسے قبول نہ کرے، پھر اس کے بعد اس کا دعویٰ کر لے، میرے نزدیک یہی معروف ہے۔

انہوں نے کہا: اور ایک دوسرے مقام پر ہے: وَلَهُم مَا يَدَّعُونَ، یعنی: جو وہ تمنا کریں اور خواہش کریں، اور کہا جاتا ہے: "ظللنا اليوم فيما ادعينا" یعنی: ہم نے آج وہ سب کچھ پا لیا جس کی ہم نے خواہش کی تھی۔ اسی سے کہا جاتا ہے: ادعيت أدعي ادعاء۔ اور انہوں نے کہا: "الوطر" کا معنی ہے: ضرورت، اور "الأوطار" اس کی جمع ہے۔ اور "الخيرة" کا مطلب ہے: اختیار ان کی طرف لوٹا دیا گیا، اور یہ تمہارے اس قول سے ہے کہ تم کیا چیز اختیار کرتے ہو؛ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ، یعنی: تمہارے لیے اختیار نہیں رکھا گیا: اگر چاہو تو کرو، اور اگر چاہو تو نہ کرو۔ اور "القنوت" اصل میں ہے: قیام (کھڑے ہونا)؛ جیسا کہ ہم نے ذکر کیا۔

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيبًا۔

اہلِ تاویل کہتے ہیں: اس سے مراد خاص طور پر محمد ﷺ ہیں۔ تو اس کا مفہوم - واللہ اعلم - اگر یہی مراد ہو تو یہ ہے کہ: آپ ﷺ نے اپنے منہ بولے بیٹے زید کی سابقہ بیوی سے جو نکاح کیا، وہ اپنے رب کے پیغامات پہنچانے کے طور پر تھا، جیسا کہ اللہ نے فرمایا: لِكَيْ لَا يَكُونَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ حَرَجٌ فِي أَزْوَاجِ أَدْعِيَائِهِمْ۔ اور رسالت کی تبلیغ کبھی خبر اور قول کے ذریعے ہوتی ہے، اور کبھی فعل کے ذریعے، لوگوں پر آپ ﷺ کے فعل کی پیروی کرنا اسی طرح لازم ہے جیسے آپ ﷺ کی خبر اور حکم کی پیروی لازم ہے، سوائے اس کے جس میں کسی فعل میں آپ ﷺ کے لیے خصوصیت ظاہر ہو جائے۔

اور یہ بھی جائز ہے کہ اللہ کا فرمان الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ سے مراد وہ انبیاء ہوں جن کے بارے میں اللہ نے فرمایا: سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلُ، یہ ان کی صفت بیان کی ہے، اور فرمایا: الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ: تو محمد ﷺ کے بارے میں اللہ کی سنت ان لوگوں کی سنت کی طرح ہے جو پہلے گزر چکے ہیں، اس معاملے میں جس کا ذکر کیا گیا ہے۔ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ، اللہ تعالیٰ فرماتا ہے - واللہ اعلم -: وہ رسالت کی تبلیغ چھوڑنے میں اللہ سے ڈرتے ہیں، اور تبلیغ کے معاملے میں اس کے سوا کسی سے نہیں ڈرتے۔ اور اللہ کا فرمان إِلَّا اللَّهَ کا مطلب ہے: اس کے سوا؛ یہ بات میں مبالغہ کے لیے ہے۔ ورنہ اگر وہ فرماتا: وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا تو یہی کافی ہوتا، یعنی: وہ تبلیغ کے معاملے میں کسی سے نہیں ڈرتے، لیکن اس میں وہ احتمال بھی ہے جو ہم نے ذکر کیا: کہ وہ تبلیغ کے معاملے میں اللہ کے سوا کسی سے نہ ڈریں۔

اور یہ بھی جائز ہے کہ اللہ کا فرمان وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ کا تعلق اس تکلیف اور آزمائش سے ہو جو انہیں تبلیغ کی وجہ سے پہنچتی ہے۔ اللہ فرماتا ہے: وہ اسے ان (لوگوں) کی طرف سے نہیں سمجھتے، بلکہ اللہ کی تقدیر سے سمجھتے ہیں؛ ورنہ وہ ان سے ڈرتے تھے؛ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ انہوں نے کہا تھا: إِنَّنَا نَخَافُ أَنْ يَفْرُطَ عَلَيْنَا أَوْ أَنْ يَطْغَى، اور جہاں موسیٰ علیہ السلام نے کہا: فَأَخَافُ أَنْ يَقْتُلُونِ، اور أَخَافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ، اور اس جیسی دیگر آیات۔

یا یہ کہ ابتدا میں وہ ان سے ڈرتے تھے، پھر اللہ نے انہیں امن دے دیا؛ تو وہ نہیں ڈرے؛ جیسا کہ اللہ نے فرمایا: لَا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ کا فرمان: وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيبًا۔