تفسير سورة سبأ، الآية 50
سورہ سبا، آیت 50 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
شيئًا ولا تحييه ولا تميته؛ كقوله: (وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتًا وَلَا حَيَاةً وَلَا نُشُورًا).
وقَالَ بَعْضُهُمْ: (وَمَا يُبْدِئُ) الشيطان الخلق فيخلقهم (وَمَا يعُيدُ) خلقهم في الآخرة فيبعثهم بعد الموت، بل اللَّه يفعل ذلك.
أو أن يكون قوله: (قُلْ جَاءَ الْحَقُّ) أي: حجج الحق، (وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ)، وما أبدأ الباطل، أي: لا يقذف بحجج الحق علام الغيوب:
قَالَ بَعْضُهُمْ: هو ما ذكر في آية أخرى: (بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ. . .) إلى آخر الآية، قال: يزهق الباطل ويثبت الحق، أي: نقذف بالحق على الباطل فيهلك الباطل، ويثبت الحق، وهو أيضًا ما ذكر: (فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ).
وقوله: (قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ … (50) بكسر اللام ونصبها كلاهما لغتان.
قال الكسائي: تقول العرب: ضَلَّ يَضَل ضلالة، وضَلَّ يَضِلُّ بالخفض والنصب جميعًا.
ثم قوله: (إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي) يخرج على وجهين:
أحدهما: إن ضللت فإنما يكون ضرر ضلالي على نفسي، لا يكون على اللَّه من ذلك شيء؛ كقوله: (إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا)، وقوله:
(مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا).
والثاني: إنا ضللت فإنما يكون ذلك على نفسي، ولا يكون على أنفسكم من ضلالي شيء؛ كقوله: (قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ فَعَلَيَّ إِجْرَامِي وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تُجْرِمُونَ)، ونحوه.
وقوله: (وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي)، هذا يخرج أيضًا على وجهين:
أحدهما: وإن اهتديت إلى طاعة اللَّه وشرائع الدِّين فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي في ذلك، أي: فبوحيه اهتديتا إلى ذلك.
والثاني: وإن اهتديت إلى دينه وهدايته فبتوفيقه إياي وعصمته اهتديت، أضاف الهداية إلى اللَّه والضلال إلى نفسه، فهو لما ذكرنا أن كان من اللَّه إليه لطف في ذلك ليس ذلك في الضلال، وعلى قول المعتزلة يجيء أن يكون المعنى فيها واحدًا؛ لأنهم يقولون: إنه لا يكون من اللَّه سوى الأمر، والنهي؛ فلا يكون منه إليه في الهداية إلا كما كان منه إليه في الضلال، واللَّه أعلم.
وقوله: (إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ).
نہ کوئی چیز، اور نہ ہی وہ اسے زندہ کر سکتے ہیں اور نہ ہی مار سکتے ہیں؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتًا وَلَا حَيَاةً وَلَا نُشُورًا۔
اور بعض لوگوں نے کہا: وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ سے مراد شیطان ہے کہ وہ مخلوق کو پیدا نہیں کر سکتا، اور نہ ہی وہ آخرت میں ان کی تخلیق کو وَمَا يُعِيدُ (دوبارہ لوٹا سکتا ہے) یعنی موت کے بعد انہیں زندہ کر سکتا ہے، بلکہ اللہ تعالیٰ ہی یہ سب کرتا ہے۔
یا یہ کہ ان کا قول قُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ ہو، اور باطل نے کچھ بھی ابتدا نہیں کی، یعنی: وہ حق کی دلیلوں کو غیب جاننے والے (اللہ) کی طرف نہیں پھینکتا:
بعض لوگوں نے کہا: یہ وہی ہے جو دوسری آیت میں ذکر کیا گیا ہے: بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ... آیت کے آخر تک۔ انہوں نے کہا: باطل مٹ جاتا ہے اور حق ثابت رہتا ہے، یعنی: ہم حق کو باطل پر پھینکتے ہیں تو باطل ہلاک ہو جاتا ہے، اور حق ثابت رہتا ہے، اور یہ وہی بھی ہے جو ذکر کیا گیا: فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ۔
اور ان کا قول قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ (50)، لام کے کسرہ (زیر) اور فتحہ (زبر) کے ساتھ، یہ دونوں لغتیں ہیں۔
کسائی نے کہا: عرب کہتے ہیں: ضَلَّ يَضَل ضلالة، اور ضَلَّ يَضِلُّ، خفض (زیر) اور نصب (زبر) دونوں کے ساتھ۔
پھر ان کا قول إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي دو وجوہ پر محمول ہے:
پہلی وجہ: اگر میں گمراہ ہوا تو میری گمراہی کا نقصان صرف میری ذات پر ہوگا، اس سے اللہ تعالیٰ پر کوئی چیز (نقصان) نہیں ہوگی؛ جیسا کہ ان کا فرمان ہے: إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا، اور ان کا قول:
مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا۔
دوسری وجہ: اگر میں گمراہ ہوا تو یہ صرف میری ذات پر ہوگا، اور میری گمراہی کا کوئی اثر تمہاری ذاتوں پر نہیں پڑے گا؛ جیسا کہ ان کا فرمان ہے: قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ فَعَلِيَّ إِجْرَامِي وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تُجْرِمُونَ، اور اسی طرح کی دیگر آیات۔
اور ان کا قول وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي، یہ بھی دو وجوہ پر محمول ہے:
پہلی وجہ: اور اگر میں اللہ کی اطاعت اور دین کی شریعتوں کی طرف ہدایت پا گیا تو یہ اس وجہ سے ہے جو میرا رب میری طرف وحی کرتا ہے، یعنی: اس کی وحی کے ذریعے میں نے اس کی ہدایت پائی۔
دوسری وجہ: اور اگر میں اس کے دین اور اس کی ہدایت کی طرف ہدایت پا گیا تو یہ اس کی توفیق اور عصمت کے ذریعے ہے جس سے میں نے ہدایت پائی، انہوں نے ہدایت کو اللہ کی طرف منسوب کیا اور گمراہی کو اپنی ذات کی طرف، تو یہ اس وجہ سے ہے جو ہم نے ذکر کیا کہ اللہ کی طرف سے اس (ہدایت) میں لطف ہے جو گمراہی میں نہیں ہے۔ اور معتزلہ کے قول پر یہ لازم آتا ہے کہ دونوں کا معنی ایک ہی ہو؛ کیونکہ وہ کہتے ہیں: اللہ کی طرف سے صرف امر اور نہی کے سوا کچھ نہیں ہوتا؛ تو ہدایت میں اس کی طرف سے وہی کچھ ہوگا جو گمراہی میں اس کی طرف سے تھا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور ان کا قول إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ۔