تفسير سورة يس، الآيات 43–44
سورہ یٰسین، آیات 43–44 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
وصدقوه، لا من كذب به، فكيف لا اتبعتموهم؟! لأن العرب من عادتهم لا يزالون محتجين: (إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ).
وإن كان المراد المعنى الثاني فيقول: إن في آبائكم من قد صدق الرسل، وآمن بهم، ومنهم من كذبهم، فكيف اتبعتم الذين كذبوهم دون الذين صدقوهم؟!
ثم جهة الآية في الفلك ما ذكرنا فيما تقدم في غير موضع: إما في تذكير ما أنعم عليهم حيث سخر لهم ما في البحار والبراري حتى يصلوا إلى قضاء حوائجهم ومنافعهم في الأمكنة النائية البعيدة بالسفن التي أنشأها لهم والأنعام التي خلقها لهم.
أو يخبر عن قدرته وسلطانه: أن من قدر على تسخير هذا وإيصال هذا بهذا، لا يعجزه شيء، ولا يخفى عليه شيء.
أو يخبر عن وحدانيته وربوبيته؛ إذ لو كان ذلك فعل عدد لامتنع ولم يتصل، ولم يصلوا إلى قضاء حوائجهم.
أو يخبر عن سفههم بعبادتهم الأصنام التي عبدوها؛ حيث قال: (وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلَا صَرِيخَ لَهُمْ … (43) يخبر أنا لو شئنا إغراقهم لا يملك الأصنام التي يعبدونها الإغاثة لهم والاستنقاذ من ذلك، بل هو المالك لذلك؛ كقوله: (ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ)، وكقوله: (قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ).
وقوله: (إِلَّا رَحْمَةً مِنَّا وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ (44)
يحتمل قوله: (إِلَّا رَحْمَةً مِنَّا)، أي: لو شاء لأهلكهم، واستأصلهم بالعناد والتكذيب للرسول كما فعل بأوائلهم، لكن برحمته أخر عن هَؤُلَاءِ ذلك، وجعل لهم متاعًا إلى حين، وذلك منه رحمة، والذين كانوا من قبل عند رؤيتهم بأس اللَّه، كقوله: (فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ. . .) الآية، ثم أخبر أنه لم ينفعهم ذلك حيث قال: (فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ)، ولكن رحم هَؤُلَاءِ؛ لمكان رسول اللَّه؛ فقبل إيمانهم عند رؤيتهم بأس اللَّه.
وفي قوله: (وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلَا صَرِيخَ لَهُمْ. . .) الآية. دلالة نقض قول المعتزلة لقولهم في الأصلح؛ لما لا يخلو: إما أن يكون إغراقه إياهم أصلح لهم في الدِّين، أو إبقاؤه إياهم: فإن كان إغراقه إياهم أصلح لهم في الدِّين، واللَّه أعلم.
* * *
قوله تعالى: (وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (45) وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ (46) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنُطْعِمُ مَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (47) وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ
اور ان کی تصدیق کرنے والے، نہ کہ وہ جنہوں نے ان کی تکذیب کی، تو پھر تم ان کی پیروی کیوں نہیں کرتے؟! کیونکہ عربوں کی عادت یہ تھی کہ وہ ہمیشہ یہ دلیل پیش کرتے تھے: إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ (بیشک ہم نے اپنے باپ دادا کو ایک طریقہ پر پایا اور ہم انہی کے نقشِ قدم کی پیروی کرنے والے ہیں)۔
اور اگر مراد دوسرا مفہوم ہو تو (اس کا مطلب یہ) ہوگا: کہ تمہارے آباء میں سے کچھ ایسے بھی تھے جنہوں نے رسولوں کی تصدیق کی اور ان پر ایمان لائے، اور ان میں سے کچھ ایسے تھے جنہوں نے ان کی تکذیب کی، تو پھر تم نے ان لوگوں کی پیروی کیوں کی جنہوں نے ان کی تکذیب کی، بجائے ان کے جنہوں نے ان کی تصدیق کی؟!
پھر کشتی (کے واقعے) میں نشانی کی جہت وہی ہے جس کا ہم نے پہلے کئی مقامات پر ذکر کیا ہے: یا تو یہ اس نعمت کی یاد دہانی ہے جو اللہ نے ان پر کی کہ اس نے ان کے لیے سمندروں اور جنگلوں میں (چیزوں کو) مسخر کر دیا تاکہ وہ ان کشتیوں کے ذریعے جنہیں اللہ نے ان کے لیے بنایا، اور ان مویشیوں کے ذریعے جنہیں اللہ نے ان کے لیے پیدا کیا، دور دراز مقامات پر اپنی ضروریات اور منافع تک پہنچ سکیں۔
یا یہ اللہ کی قدرت اور اس کے غلبے کی خبر دینا ہے: کہ جو ذات اس (سب) کو مسخر کرنے اور ایک چیز کو دوسری چیز تک پہنچانے پر قادر ہے، اسے کوئی چیز عاجز نہیں کر سکتی، اور اس پر کوئی چیز پوشیدہ نہیں ہے۔
یا یہ اس کی وحدانیت اور ربوبیت کی خبر دینا ہے؛ کیونکہ اگر یہ (نظام) بہت سے (معبودوں) کا فعل ہوتا تو یہ ناممکن ہوتا اور (نظام) قائم نہ رہ سکتا، اور وہ اپنی ضروریات پوری کرنے تک نہ پہنچ پاتے۔
یا یہ ان کی حماقت کی خبر دینا ہے کہ انہوں نے ان بتوں کی عبادت کی جن کی وہ پوجا کرتے تھے؛ جیسا کہ اللہ نے فرمایا: وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلَا صَرِيخَ لَهُمْ (اور اگر ہم چاہیں تو انہیں غرق کر دیں، پھر نہ کوئی ان کی فریاد رسی کرنے والا ہوگا)۔ یہ خبر دیتا ہے کہ اگر ہم انہیں غرق کرنا چاہیں تو وہ بت جن کی وہ عبادت کرتے ہیں، ان کی مدد کرنے اور اس (مصیبت) سے بچانے کا اختیار نہیں رکھتے، بلکہ (صرف) اللہ ہی اس کا مالک ہے؛ جیسا کہ اس کا فرمان ہے: ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ (تم جنہیں پکارتے ہو وہ سب گم ہو جائیں گے سوائے اس کے)، اور جیسا کہ اس کا فرمان ہے: قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ (کہہ دیجیے: کون تمہیں خشکی اور سمندر کی تاریکیوں سے نجات دیتا ہے)۔
اور اس کا فرمان: إِلَّا رَحْمَةً مِنَّا وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ (مگر یہ ہماری رحمت اور ایک مدت تک کے فائدے ہیں)۔
اس کے فرمان إِلَّا رَحْمَةً مِنَّا کا احتمال یہ ہے، یعنی: اگر وہ چاہتا تو انہیں ہلاک کر دیتا، اور رسول کی تکذیب اور ضد کی وجہ سے انہیں جڑ سے اکھاڑ پھینکتا جیسا کہ اس نے ان کے اگلوں کے ساتھ کیا، لیکن اپنی رحمت سے اس نے ان لوگوں سے اس (عذاب) کو مؤخر کر دیا، اور ان کے لیے ایک وقت تک فائدہ (زندگی) رکھ دیا، اور یہ اس کی طرف سے رحمت ہے، اور جو لوگ پہلے گزرے جب انہوں نے اللہ کا عذاب دیکھا، جیسا کہ اس کا فرمان ہے: فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ... (پھر جب انہوں نے ہمارا عذاب دیکھا تو کہا ہم اللہ واحد پر ایمان لائے...) آیت، پھر اللہ نے خبر دی کہ انہیں یہ (ایمان) کچھ فائدہ نہ دے سکا، جیسا کہ فرمایا: فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ (تو ان کا ایمان انہیں کچھ فائدہ نہ دے سکا)، لیکن اللہ نے ان لوگوں پر رحم کیا؛ رسول اللہ ﷺ کی موجودگی کی وجہ سے؛ تو اس نے ان کا ایمان قبول کر لیا جب انہوں نے اللہ کا عذاب دیکھا۔
اور اس کے فرمان وَإِنْ نَشَأْ نُغْرِقْهُمْ فَلَا صَرِيخَ لَهُمْ... والی آیت میں معتزلہ کے قول (وجوبِ اصلح) کے باطل ہونے پر دلیل ہے؛ کیونکہ صورتحال اس سے خالی نہیں: یا تو ان کا غرق ہونا ان کے دین کے حق میں زیادہ بہتر (اصلح) ہے، یا ان کا باقی رہنا: پس اگر ان کا غرق ہونا ان کے دین کے حق میں زیادہ بہتر ہے، تو اللہ ہی بہتر جانتا ہے۔
* * *
اللہ تعالیٰ کا فرمان: وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّقُوا مَا بَيْنَ أَيْدِيكُمْ وَمَا خَلْفَكُمْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ٤٥ وَمَا تَأْتِيهِمْ مِنْ آيَةٍ مِنْ آيَاتِ رَبِّهِمْ إِلَّا كَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ ٤٦ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنُطْعِمُ مَنْ لَوْ يَشَاءُ اللَّهُ أَطْعَمَهُ إِنْ أَنْتُمْ إِلَّا فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ ٤٧ وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الْوَعْدُ