تفسير سورة يس، الآيات 63–65
سورہ یٰسین، آیات 63–65 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
أحدهما: أن قد رأيتم وعلمتم أنه قد أهلك اللَّه خلقًا كثيرًا بإبليس بما ضلوا به واستأصلهم لذلك؛ فكونوا أنتم يا معشر أهل مكة على حذر منه؛ لئلا ينزل بكم ما نزل بأُولَئِكَ بضلالهم به - واللَّه أعلم - (أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ): أنه فعل ذلك بهم، يخرج على التعيير والتوبيخ لهم لترك هَؤُلَاءِ النظر في أمر أُولَئِكَ.
والثاني: قوله: (جِبِلًّا كَثِيرًا): قَالَ بَعْضُهُمْ: جموعًا كثيرة.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: خلقًا كثيرًا.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: أممًا كثيرة؛ وكله واحد، وأصله من قولك: جبلهم على كذا، أي: طبعهم، ويقرأ: (جُبلًّا) و (جِبِلًّا) برفع الجيم والتشديد وخفضها والنشديد.
قال أَبُو عَوْسَجَةَ: الجبلة والجبلة: الخلق.
وقوله: (هَذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ (63)
يشبه أن يكونوا لما رأوا جهنم قالوا: ما هذا الذي نراه؟! فعند ذلك قيل لهم: (هَذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ) بها، (اصْلَوْهَا الْيَوْمَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ (64) أي: ادخلوها اليوم بما كنتم تكذبون بها، واللَّه أعلم.
وقوله: (الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ … (65)
أي: نطبع على أفواههم، فلا يتكلمون (وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ).
كأنهم - واللَّه أعلم - لما أنكروا كفرهم وشركهم وعملهم الذي عملوه في الدنيا؛ كقولهم: (وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ)، وأمثاله عند ذلك يأذن الله لسائر جوارحهم وأركانهم بالنطق والشهادة عليهم بما عملوا؛ كقوله: (يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ. . .) الآية، وقوله: (شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ. . .) الآية، ثم أنطق ألسنتهم حتى يعاتبوا الجوارح في شهادتها عليهم بقوله: (لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ).
وفيه أن النطق والكلام الذي يكون من اللسان لا يكون لأنه لسان أو لنفس اللسان، ولكن للطف يجعل اللَّه ذلك في اللسان فينطق، فحيثما جعل ذلك اللطف والمعنى في أي جارحة ما جعل نطقت وتكلمت، ولو كان النطق والكلام لنفس اللسان، لكان يجب أن ينطق لسان كل ذي لسان لما له اللسان، فإذا لم ينطق دل أنه للطف جعل فيه به ينطق
ان میں سے ایک پہلو یہ ہے کہ تم نے دیکھ لیا اور جان لیا کہ اللہ تعالیٰ نے ابلیس کے ذریعے بہت سی مخلوق کو ہلاک کیا، اس وجہ سے کہ وہ اس کے ذریعے گمراہ ہوئے اور اللہ نے انہیں اسی بنا پر جڑ سے اکھاڑ پھینکا۔ پس اے اہل مکہ کی جماعت! تم اس (ابلیس) سے بچ کر رہو، تاکہ تم پر وہ عذاب نہ آئے جو ان پر ان کی گمراہی کی وجہ سے آیا تھا - واللہ اعلم - أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ: (کیا تم عقل نہیں رکھتے؟) کہ اس نے ان کے ساتھ ایسا معاملہ کیا، یہ ان کی ملامت اور سرزنش کے طور پر ہے کہ انہوں نے ان (پچھلے لوگوں) کے انجام میں غور و فکر کرنا چھوڑ دیا۔
اور دوسرا پہلو یہ ہے کہ اس کا فرمان: جِبِلًّا كَثِيرًا (بہت بڑی مخلوق/گروہ): بعض نے کہا ہے: بہت سے گروہ۔
اور بعض نے کہا ہے: بہت بڑی مخلوق۔
اور بعض نے کہا ہے: بہت سی امتیں۔ اور یہ سب ایک ہی مفہوم میں ہیں، اور اس کی اصل تمہارے اس قول سے ہے: جبلهم على كذا، یعنی: انہیں اس پر پیدا کیا (طبع کیا)۔ اور اسے جُبلًّا اور جِبِلًّا پڑھا گیا ہے، جیم کے ضمہ اور کسرہ کے ساتھ، اور تشدید کے ساتھ۔
ابو عوسجہ نے کہا: الجبلة اور الجبلة (دونوں) کا مطلب ہے: مخلوق۔
اور اس کا فرمان: هَذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ ٦٣ (یہی وہ جہنم ہے جس کی تمہیں خبر دی جاتی ہے)۔
بظاہر ایسا معلوم ہوتا ہے کہ جب انہوں نے جہنم کو دیکھا تو کہا: یہ کیا ہے جسے ہم دیکھ رہے ہیں؟! تو اس وقت ان سے کہا گیا: هَذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ (یہی وہ جہنم ہے جس کی تمہیں خبر دی جاتی ہے)، اصْلَوْهَا الْيَوْمَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ ٦٤ ((سو) جو تم کفر کرتے رہے ہو اس کے بدلے آج اس میں داخل ہوجاؤ)، یعنی: آج اس میں داخل ہو جاؤ اس وجہ سے کہ تم اس کی تکذیب کرتے تھے، واللہ اعلم۔
اور اس کا فرمان: الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَى أَفْوَاهِهِمْ … ٦٥ (آج ہم ان کے منہ پر مہر لگا دیں گے)۔
یعنی: ہم ان کے منہ پر مہر لگا دیں گے، تو وہ کلام نہیں کر سکیں گے وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (اور ان کے ہاتھ ہم سے کلام کریں گے اور ان کے پاؤں گواہی دیں گے اس کی جو وہ کماتے تھے)۔
گویا - واللہ اعلم - جب انہوں نے دنیا میں کیے گئے اپنے کفر، شرک اور اعمال کا انکار کیا؛ جیسا کہ ان کا یہ قول ہے: وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (اللہ کی قسم! اے ہمارے رب، ہم مشرک نہ تھے)، اور اس جیسی دیگر باتیں، تو اس وقت اللہ تعالیٰ ان کے باقی اعضاء اور جوارح کو بولنے اور ان کے اعمال پر ان کے خلاف گواہی دینے کی اجازت دے گا؛ جیسا کہ اس کا فرمان ہے: يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ... (جس دن ان کی زبانیں ان کے خلاف گواہی دیں گی) آیت، اور اس کا فرمان: شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ... (ان کے کان ان کے خلاف گواہی دیں گے) آیت، پھر وہ ان کی زبانوں کو گویا کرے گا یہاں تک کہ وہ اعضاء کو ان کے خلاف گواہی دینے پر ملامت کریں گے، اس کے اس قول کے ذریعے: لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنْطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ (تم نے ہمارے خلاف گواہی کیوں دی؟ وہ کہیں گے: ہمیں اسی اللہ نے گویا کیا ہے جس نے ہر چیز کو گویا کیا ہے)۔
اور اس میں یہ بات ہے کہ نطق اور کلام جو زبان سے ہوتا ہے، وہ اس لیے نہیں ہوتا کہ وہ زبان ہے یا خود زبان کی ذات کی وجہ سے، بلکہ اس لطف (لطیف کیفیت) کی وجہ سے ہوتا ہے جسے اللہ زبان میں پیدا فرماتا ہے تو وہ بولنے لگتی ہے۔ پس جہاں کہیں بھی اللہ نے وہ لطف اور معنی جس بھی عضو میں پیدا کر دیا، وہ بول اٹھا اور کلام کرنے لگا۔ اور اگر نطق اور کلام خود زبان کی ذات کی وجہ سے ہوتا، تو ہر زبان رکھنے والے کی زبان کو بولنا چاہیے تھا کیونکہ اس کے پاس زبان موجود ہے، پس جب وہ نہیں بولتی تو یہ دلیل ہے کہ یہ اس لطف کی وجہ سے ہے جو اس میں پیدا کیا گیا جس کے ذریعے وہ بولتی ہے