تفسير سورة ص، الآيات 10–11

اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: ﴿أَمْ لَهُمْ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا﴾ (کیا آسمانوں اور زمین کی اور جو کچھ ان کے درمیان ہے، ان سب کی بادشاہی و حکومت ان کے پاس ہے؟)

یہ (استفہامِ انکار کے مفہوم میں) پہلے جیسا ہی ہے، یعنی: کیا آسمانوں اور زمین کی بادشاہی ان کے قبضے میں ہے کہ وہ جن امور کو چاہیں اپنے اختیار میں لے لیں اور جس شخص کے لیے چاہیں منصبِ رسالت کا خود انتخاب کر لیں؟ یعنی آسمانوں اور زمین کی بادشاہی ہرگز ان کے پاس نہیں ہے کہ وہ ان تمام چیزوں کے مالک بن جائیں جن کا وہ دعویٰ کرتے ہیں اور جو وہ کہتے ہیں اس کا خود فیصلہ کر لیں؛ بلکہ ان تمام جہانوں کے مالک ہم ہیں اور یہ سارا اختیار ہمارے ہی دستِ قدرت میں ہے؛ پس اسی بنا پر فرمایا گیا: ﴿فَلْيَرْتَقُوا فِي الْأَسْبَابِ﴾ (تو چاہیے کہ وہ راستوں اور سیڑھیوں کے ذریعے بلندیوں پر چڑھ جائیں)۔

پھر ان "الأسباب" کے مفہوم میں اختلاف ہوا جن کا ذکر کیا گیا ہے: ان میں سے بعض مفسرین نے کہا: زمین اور آسمان کے درمیانی واسطے اور فاصلے کو 'سبب' کہا جاتا ہے، اور اسی طرح ہر دو آسمانوں کے درمیانی فاصلے کو بھی 'سبب' کہتے ہیں، اور "الأسباب" اس کی جمع ہے۔

اور بعض مفسرین نے کہا: "الأسباب" سے مراد آسمان کے راستے ہیں۔

اور بعض نے کہا: اس سے مراد آسمان کے وہ دروازے ہیں جو وحی کے نزول کے لیے کھولے جاتے ہیں۔

اور اس کا مفہوم — واللہ اعلم — یہ ہے: یعنی اگر وہ اپنے اس دعوے میں سچے ہیں کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم (معاذ اللہ) جھوٹے ہیں، جادوگر ہیں اور انہوں نے یہ کلام خود اپنے پاس سے گھڑ لیا ہے، تو وہ ان ذرائع و راستوں پر چڑھ کر اوپر جائیں، یعنی ان کے لیے آسمان کے دروازے کھول دیے جائیں اور وہ وحی کو خود سنیں تاکہ اللہ عزوجل نبی صلی اللہ علیہ وسلم پر وحی نازل فرمائے (اور وہ اپنی آنکھوں سے دیکھ لیں)؛ کیونکہ ان کا قول تھا: ﴿إِنْ هَذَا إِلَّا اخْتِلَاقٌ﴾ (یہ تو محض من گھڑت بات ہے)۔

یا پھر اس کا مفہوم — واللہ اعلم — یہ ہو سکتا ہے: کہ وہ اوپر چڑھ کر کسی فرشتے کے پاس جائیں تاکہ وہ فرشتہ نیچے اتر کر یہ خبر دے کہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم اپنے دعوے میں (معاذ اللہ) جھوٹے ہیں؛ کیونکہ ان کا یہ مطالبہ تھا: ﴿لَوْلَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيرًا﴾ (ان پر کوئی فرشتہ کیوں نہیں اتارا گیا جو ان کے ساتھ ڈرانے والا بن کر رہتا؟)، واللہ اعلم۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: ﴿جُنْدٌ مَا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِنَ الْأَحْزَابِ﴾ (یہاں شکست کھائے ہوئے گروہوں میں سے یہ بھی ایک لشکر ہے)۔

بعض مفسرین نے کہا: ﴿مَا هُنَالِكَ﴾ میں حرفِ (ما) صلہ (زائدہ برائے تاکید) ہے، گویا اللہ عزوجل نے یوں فرمایا ہے: ﴿جُنْدٌ مَا هُنَالِكَ مَهْزُومٌ مِنَ الْأَحْزَابِ﴾۔

اور بعض نے کہا: (اس کا مفہوم ہے:) وہ ایک لشکر ہیں بلکہ یہیں ان جتھوں میں سے شکست کھا جانے والے ہیں۔

اور یہ بھی جائز ہے کہ اس میں لفظِ "مَا" کو اپنے اصلی و تحقیقی معنیٰ پر رکھا جائے، یعنی: ان مختلف جتھوں میں سے ایک خاص لشکر ایسا ہے جو وہاں شکست سے دوچار ہوگا، نہ کہ تمام کے تمام لشکر؛ اور یہ وہ لشکر ہے جو آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے خلاف مباہلے (اور مقابلے) کے لیے نکلا تھا، اور یہ وہی لوگ تھے جنہوں نے یہ دعا کی تھی: "اے اللہ! ہم دونوں فریقوں میں سے جو زیادہ صلہ رحمی کرنے والا، مال کے اعتبار سے زیادہ نفع بخش اور مخلوق کے لیے زیادہ بہتر ہو اس کی مدد فرما"، پس وہی مغلوب اور زیر کر دیے گئے۔

اور عام اہلِ تاویل نے فرمایا: اس سے مراد وہ لشکر ہے جو بدر کے دن واصلِ جہنم ہوا، واللہ اعلم۔

پھر اس آیتِ مبارکہ میں دلالت کے تین پہلو ہیں: