تفسير سورة ص، الآية 20
سورہ ص، آیت 20 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
أعلم. وسميت صلاة الضحى: صلاة الأوابين.
وقوله عز وجل: (وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ (20)
قال عامة أهل التأويل في قوله: (وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ): لأنه كان يحرسه كل ليلة ثلاثة وثلاثون ألفًا من بني إسرائيل، لكن ليس فيما ذكروا كثير شد الملك وتقويته إنما هو وصف ضعف إلا أن يعنوا بما ذكروا: كثرة أعوانه وأنصاره وفضل أتباعه وحواشيه؛ فعند ذلك يحتمل ما ذكروا، فأما في نفس ما ذكروا من الحرس له والحفظ، فليس فيه كثير شد ولا فضل منقبة.
وجائز أن يكون غير هذا أشبه له وأولى بما ذكر ملكه، وهو يخرج على وجهين:
أحدهما: شد ملكه بما ذكر من إلانة الحديد، حتى كان يتخذ منه لباسًا من الدروع وغيرها منه أسباب الحرب والتأهب لها وما يصلح للقتال ما لم يعط مثله لأحد سواه، فينقطع بذلك طمع المنازعين له في ذلك والراغبين في ملكه، ويأمن هو بذلك ذهابه، فهو شد ملكه، واللَّه أعلم.
والثاني: شد ملكه بما ذكر من تسخير الجبال له والطير والتسبيح معه، وما ذكر من طاعة هذه الأشياء له والخضوع لأمره، فمن بلغ أمر ملكه هذا المبلغ الذي وصف من طاعة من ذكره والتسخير له وعبادته لله تعالى وطاعته لربه في نفسه حيث قال عز وجل: (وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُودَ ذَا الْأَيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌ) لم يقصد أحد من ملوك الأرض قصده ولا طمع في زوال ملكه إليه بحال، وهذا أشبه أن يجعل تأويل شد ملكه الذي ذكر - والله أعلم - مما قاله أهل التأويل.
قوله عز وجل: (وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ).
قال بعض أهل التأويل: (وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ) أي: النبوة (وَفَصْلَ الْخِطَابِ)، أي: البية على المدعي، واليمين على المدعى عليه، لكن ليس فيما ذكروا من جعل البينة على المدعي وجعل اليمين على المنكر كثير منقبة وخصوصية؛ إذ قد أعطينا نحن مثله، وقد ذكر على الخصوصية له.
ثم جائز أن يكون ما ذكر من الحكمة أنه آتاها له: إحكام أمره فيما بينه وبين ربه: العبادة له -أي: لله تعالى- والطاعة له في كل وقت؛ على ما وصفه حين قال: (ذَا الْأَيْدِ
ہی بہتر جانتا ہے۔ اور نمازِ ضحیٰ (چاشت) کو صلاۃِ اوّابین کا نام بھی دیا گیا ہے۔
اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: (وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ) (اور ہم نے ان کی بادشاہی کو مستحکم کیا اور ان کو حکمت عطا کی اور (خصومت کی) بات کا فیصلہ (سکھایا))۔
جمہور اہلِ تاویل نے اللہ تعالیٰ کے ارشاد (وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ) کے بارے میں کہا ہے کہ اس سے مراد یہ ہے کہ بنی اسرائیل میں سے ہر رات تینتیس ہزار افراد ان کی پہرہ داری کرتے تھے؛ لیکن جو کچھ انہوں نے ذکر کیا ہے اس میں سلطنت کی کوئی خاص مضبوطی اور استحکام ثابت نہیں ہوتا بلکہ یہ تو ایک طرح سے کمزوری کا وصف ہے، سوائے اس کے کہ ان کی مراد اس ذکر سے ان کے اعوان و انصار کی کثرت اور ان کے متبعین و مصاحبین کی کثرت و فضیلت ہو؛ ایسی صورت میں ان کا یہ قول احتمال رکھتا ہے، لیکن خود ان کی ذاتی پہرہ داری اور حفاظت کے اعتبار سے جس طرح انہوں نے ذکر کیا ہے، تو اس میں نہ تو سلطنت کی کوئی خاص مضبوطی ہے اور نہ ہی کوئی بڑی فضیلت و منقبت۔
اور یہ بھی جائز و ممکن ہے کہ اس کے علاوہ کوئی دوسرا مفہوم اس کے زیادہ مشابہ اور ان کی سلطنت کے ذکر کے زیادہ لائق و مناسب ہو، اور یہ دو وجوہ پر محمول ہو سکتا ہے:
پہلی وجہ: ان کی سلطنت کی مضبوطی لوہے کے نرم کیے جانے کے اس وصف کے ذریعے تھی جس کا ذکر ہوا، یہاں تک کہ وہ اس سے زرہ بکتر کا لباس اور جنگی ساز و سامان اور اس کی تیاری کی وہ تمام اشیاء بناتے تھے جو جنگ کے لیے کارآمد تھیں، جس کی نظیر ان کے سوا کسی اور کو نہیں دی گئی تھی؛ پس اس کے ذریعے ان سے نزاع کرنے والوں اور ان کی سلطنت کے حریص افراد کی طمع منقطع ہو جاتی تھی، اور وہ خود اس کے زوال سے محفوظ و بے خوف ہو جاتے تھے، پس یہی ان کی سلطنت کی مضبوطی ہے، واللہ اعلم۔
اور دوسری وجہ: ان کی سلطنت کا مضبوط ہونا ان کے لیے پہاڑوں اور پرندوں کے مسخر کیے جانے اور ان کے ساتھ تسبیح کرنے کے ذریعے تھا، اور ان تمام چیزوں کا ان کا مطیع ہونا اور ان کے حکم کے آگے سرنگوں ہونا تھا؛ پس جس کی سلطنت کا معاملہ اس درجے کو پہنچ جائے جو بیان کیا گیا—یعنی مذکورہ مخلوقات کی اطاعت اور ان کی تسخیر، اور خود ان کی اپنی ذات کا اللہ تعالیٰ کی عبادت میں مصروف ہونا اور اپنے رب کا فرماں بردار ہونا، جیسا کہ اللہ عزوجل نے فرمایا: (وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُودَ ذَا الْأَيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌ)—تو روئے زمین کا کوئی بھی بادشاہ ان پر چڑھائی کا قصد نہیں کر سکتا تھا اور نہ ہی کسی حال میں ان کی سلطنت کے چھن کر اپنی طرف آنے کی طمع کر سکتا تھا؛ اور اہلِ تاویل کے بیان کردہ قول کے مقابلے میں—واللہ اعلم—ان کی سلطنت کی مضبوطی کی یہی تاویل قرار دینا زیادہ قرینِ قیاس اور موزوں ہے۔
اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: (وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ) (اور ہم نے انہیں حکمت عطا کی)۔
بعض اہلِ تاویل نے کہا ہے کہ (وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ) سے مراد نبوت ہے، اور (وَفَصْلَ الْخِطَابِ) سے مراد یہ ضابطہ ہے کہ مدعی پر گواہی (بینہ) پیش کرنا لازم ہے اور منکر (مدعیٰ علیہ) پر قسم کھانا؛ لیکن ان کے اس بیان میں کہ مدعی پر بینہ اور منکر پر قسم ہے، کوئی خاص منقبت اور امتیازی خصوصیت نہیں پائی جاتی؛ کیونکہ یہ قاعدہ تو ہمیں بھی عطا کیا گیا ہے، جبکہ آیت میں یہ بطورِ خاص ان کی خصوصیت کے طور پر ذکر ہوا ہے۔
پھر یہ بھی جائز و ممکن ہے کہ حکمت دیے جانے کے مذکورہ وصف سے مراد یہ ہو کہ اللہ تعالیٰ نے ان کے اور ان کے رب کے مابین تعلق و معاملے کو پختہ و مستحکم کر دیا تھا: یعنی اللہ تعالیٰ ہی کی عبادت کرنا اور ہر وقت اسی کی اطاعت بجا لانا؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے ان کا وصف بیان کرتے ہوئے فرمایا: (ذَا الْأَيْدِ)