تفسير سورة الزمر، الآيات 37–39

اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: ﴿وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ ۝٣٦ وَمَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ مُضِلٍّ﴾ (اور جسے اللہ گمراہ کر دے تو اسے کوئی ہدایت دینے والا نہیں، اور جسے اللہ ہدایت دے تو اسے کوئی گمراہ کرنے والا نہیں)۔ اللہ تعالیٰ نے یہ خبر دی کہ جب وہ تم میں سے کسی کو ہدایت دینے کا ارادہ فرما لے تو کوئی بھی اسے گمراہ کرنے کا اختیار نہیں رکھتا، اور جب وہ کسی کو گمراہ کرنے کا ارادہ فرما لے تو کوئی اس کی ہدایت پر قادر نہیں ہو سکتا۔ اللہ تعالیٰ نے دین کے معاملے میں یہ واضح فرمایا کہ اس نے ہدایت یا گمراہی میں سے جس چیز کا ارادہ فرما لیا ہو اسے ٹالنے کا کوئی اختیار نہیں رکھتا اور نہ ہی اس کے ارادے میں کوئی مانع بن سکتا ہے؛ بالکل اسی طرح جیسا کہ اس نے رزق اور اسبابِ معیشت کے باب میں بیان فرمایا، اور جیسا کہ جانوں اور ان کے تحفظ کے باب میں بیان فرمایا؛ چنانچہ ارشاد فرمایا: ﴿مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلَا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلَا مُرْسِلَ لَهُ﴾ (اللہ لوگوں کے لیے اپنی رحمت کا جو دروازہ کھول دے تو کوئی اسے بند کرنے والا نہیں، اور جسے وہ روک لے تو اس کے بعد کوئی اسے کھولنے/بھیجنے والا نہیں)، اور جانوں کے بارے میں فرمایا: ﴿إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ﴾ (اگر اللہ مجھے کوئی تکلیف پہنچانا چاہے تو کیا وہ اس کی تکلیف کو دور کرنے والی ہیں؟ یا اگر وہ مجھ پر رحمت فرمانا چاہے تو کیا وہ اس کی رحمت کو روکنے والی ہیں؟)۔ اور وہ سب اس بات پر متفق ہیں کہ رزق، معیشت اور جانوں کے نقصان و حفاظت کے سلسلے میں اللہ جس بات کا ارادہ فرما لے اسے ٹالنے کی قدرت کسی کے پاس نہیں، تو دین کے معاملے میں بھی یہی اصول و ضابطہ ہے؛ کیونکہ یہ تمام بیانات ایک ہی نہج اور ایک ہی اسلوب پر وارد ہوئے ہیں۔ اور یہ معتزلہ کے خلاف حجت ہے، کیونکہ ان کا دعویٰ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے تو ہر ایک کی ہدایت اور اپنے ہر ولی کی نصرت کا ارادہ فرمایا تھا، لیکن غیر نے اسے اس ارادے سے روک دیا؛ پس یہ نہایت ہی کمزور، لغو اور قبیح بات ہے، اور حفاظت و نجات اللہ ہی کی توفیق سے ہے۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: ﴿أَلَيْسَ اللَّهُ بِعَزِيزٍ ذِي انْتِقَامٍ﴾ (کیا اللہ زبردست، انتقام لینے والا نہیں ہے؟)، یہ استفہام اثبات اور اقرار کے معنی میں ہے؛ یعنی وہ جانتے ہیں کہ اللہ غالب اور انتقام لینے والا ہے؛ یعنی ایسا غالب و زبردست کہ کوئی چیز اسے عاجز نہیں کر سکتی، اور اپنے اولیاء کی خاطر اپنے دشمنوں سے انتقام لینے والا ہے۔

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلْ أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ﴾ (اور اگر تم ان سے پوچھو کہ آسمانوں اور زمین کو کس نے پیدا کیا تو کہہ دیں کہ خدا نے۔ کہو کہ بھلا دیکھو تو جن کو تم خدا کے سوا پکارتے ہو۔ اگر خدا مجھ کو کوئی تکلیف پہنچانی چاہے تو کیا وہ اس تکلیف کو دور کرسکتے ہیں یا اگر مجھ پر مہربانی کرنا چاہے تو وہ اس کی مہربانی کو روک سکتے ہیں؟ کہہ دو کہ مجھے خدا ہی کافی ہے۔ بھروسہ رکھنے والے اسی پر بھروسہ رکھتے ہیں)۔ وہ یہ بات بخوبی جانتے تھے کہ اللہ کے سوا کوئی خالق نہیں ہے، اور وہ یہ بھی پہچانتے تھے کہ اس کے سوا کوئی کسی کے حق میں اللہ کے ارادہ کردہ نقصان کو دور کرنے کا اختیار نہیں رکھتا، اور نہ ہی کسی پر اس کے ارادہ کردہ رحمت کو روکنے پر قادر ہے؛ اسی لیے جب ان پر کوئی مصیبت اور بلا نازل ہوتی تھی تو وہ اللہ ہی کی طرف فریاد لے کر دوڑتے تھے، اور اللہ کے سوا جن بتوں کی وہ پوجا کرتے تھے ان کی طرف فریاد نہیں لے جاتے تھے، اور نہ ہی مخلوق میں سے کسی اور کے پاس جاتے تھے۔ اس بات نے دلالت کی کہ وہ خوب جانتے تھے کہ خیر ہو یا اس کے علاوہ کچھ، وہ اللہ ہی کی جانب سے حاصل ہوتا ہے؛ اسی لیے مصیبت نازل ہوتے وقت وہ اسی کی طرف رجوع کرتے تھے اور اللہ کے سوا اپنے معبود بتوں کی طرف رجوع نہیں کرتے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے ان پر اسی بات کے ذریعے حجت قائم فرمائی جس سے حجت ثابت ہوتی تھی، اور اگر وہ یہ بات نہ جانتے ہوتے تو ان کے خلاف اس دلیل سے حجت قائم نہ کی جاتی درآنحالیکہ وہ اس کا انکار کر رہے ہوتے، واللہ اعلم۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: ﴿قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ﴾ (آپ کہہ دیجیے: مجھے اللہ ہی کافی ہے، بھروسہ کرنے والے اسی پر بھروسہ کرتے ہیں)، تو فرمانِ باری تعالیٰ ﴿حَسْبِيَ اللَّهُ﴾ میں وہی لطف اور اثباتِ رسالت پر دلالت موجود ہے جس کا ہم ذکر کر چکے ہیں، واللہ اعلم۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: ﴿قُلْ يَا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلَى مَكَانَتِكُمْ إِنِّي عَامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ﴾ (کہہ دو کہ اے قوم تم اپنی جگہ عمل کئے جاؤ میں (اپنی جگہ) عمل کئے جاتا ہوں۔ عنقریب تم کو معلوم ہوجائے گا)، یہ کلام دو احتمالات رکھتا ہے:

ان میں سے پہلا احتمال: ان سے اس مایوسی کی بنا پر ہے کہ وہ ان پر حجتوں اور واضح دلائل کے قائم کر دیے جانے کے بعد بھی نہ ایمان لائیں گے اور نہ اس دعوت کو قبول کریں گے جس کی طرف انہیں بلایا گیا ہے؛ گویا آپ فرما رہے ہیں کہ تم اپنے دین پر جمے رہو اور اسی کے لیے عمل کرو، اور ہم اپنے دین پر قائم رہتے ہیں اور اسی کے لیے عمل کرتے ہیں، پس عنقریب تم جان لو گے کہ ہم میں سے کون حق پر ہے، ہم یا تم؟ اور یہ اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کی مانند ہے: ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾ (تم اپنے دین پر میں اپنے دین پر)، یعنی نہ میں تمہارے دین کا پیروکار بنوں گا اور نہ تم ہمارے دین کی پیروی کرو گے، بلکہ ہم میں سے ہر ایک لازم پکڑتا ہے اپنے اس