تفسير سورة الزمر، الآية 46

اور ابن قتیبہ اور ابو عوسجہ نے کہا: ﴿اشْمَأَزَّتْ﴾ سے مراد ہے کہ انہوں نے انکار کیا اور خوف و دہشت میں مبتلا ہو گئے۔ اور عربی کلام میں کہا جاتا ہے: "مَا لِي أَرَاكَ مُشْمَئِزًّا؟" یعنی کیا بات ہے کہ میں تمہیں خوف زدہ اور دہشت زدہ دیکھ رہا ہوں؟ اور کہا جاتا ہے: "اشْمَأَزَّ الْمَكَانُ" یعنی وہ جگہ دور ہو گئی۔

اور بعض اہلِ علم نے کہا: ﴿اشْمَأَزَّتْ﴾ سے مراد ہے کہ انہوں نے تکبر کیا اور کفر کا ارتکاب کیا، واللہ اعلم۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: ﴿قُلِ اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِي مَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ﴾ (کہو کہ اے خدا (اے) آسمانوں اور زمین کے پیدا کرنے والے (اور) پوشیدہ اور ظاہر کے جاننے والے تو ہی اپنے بندوں میں ان باتوں کا جن میں وہ اختلاف کرتے رہے ہیں فیصلہ کرے گا)۔

اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول صلی اللہ علیہ وسلم کو حکم دیا کہ وہ ان (مشرکین) سے یہ فرمائیں، اور یہ کلامِ توحید ہے۔

اور اللہ تعالیٰ کے فرمان ﴿فَاطِرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾ میں یہ احتمال ہے کہ اس سے مراد پہلی بار ایجاد کرنے والا (مُبْدِئ) ہو، اور یہ احتمال بھی ہے کہ بغیر کسی سابقہ نمونے کے عدم سے وجود بخشنے والا (مُبْدِع) یا آسمانوں اور زمین کا پیدا فرمانے والا (خالق) ہو، واللہ اعلم۔

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: ﴿عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ﴾ (پوشیدہ اور ظاہر کا جاننے والا)۔

اللہ تعالیٰ کے فرمان ﴿عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ﴾ میں یہ احتمال ہے کہ جن امور پر اللہ نے مخلوق میں سے بعض کو بعض پر گواہ یا مطلع بنایا، وہ ان تمام کا جاننے والا ہے۔

یا غیب سے مراد وہ چیزیں ہیں جو تمام مخلوق سے اوجھل اور پوشیدہ ہیں، اور شہادت وہ امور ہیں جن کا مخلوق مشاہدہ کرتی ہے۔

یا پھر اللہ تعالیٰ کے فرمان ﴿عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ﴾ سے مراد یہ ہو کہ وہ مستقبل میں وقوع پذیر ہونے والے امور کو واقع ہونے سے پہلے جانتا ہے کہ وہ کس طرح وجود میں آئیں گے، اور شہادت سے مراد وہ امور ہیں جو واقع ہو چکے؛ اللہ ان تمام باتوں کو جانتا ہے: یعنی جو کچھ ہونے والا ہے وہ جانتا ہے کہ وہ واقع ہوگا، اور جو ہو چکا اس کے واقع ہونے کا بھی اسے علم ہے، واللہ اعلم۔

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: ﴿أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِي مَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ﴾ (تو ہی اپنے بندوں کے درمیان ان امور کا فیصلہ فرمائے گا جن میں وہ اختلاف کرتے تھے)۔

یعنی قیامت کے دن؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ...﴾ الآیۃ۔

یا پھر اللہ تعالیٰ کے ارشاد ﴿أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِي مَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ﴾ سے مراد اس دنیا میں فیصلہ فرمانا ہو، تو اس کی متعدد وجوہ بنتی ہیں:

ان میں سے ایک یہ ہے کہ اللہ نے ان کی خلقت و فطرت میں صانع کے اثبات اور اللہ عزوجل کی وحدانیت اور اس کی الوہیت کی گواہی کو ودیعت فرما دیا ہے۔

اور دوسری وجہ یہ کہ اللہ تعالیٰ نے کتب نازل فرمائیں اور رسول مبعوث کیے، اور ان میں ان کے لیے واضح فرما دیا کہ ان کے کیا حقوق ہیں اور ان پر کیا فرائض عائد ہوتے ہیں۔

پھر اگر یہ فیصلہ آخرت میں ہو تو ممکن ہے کہ اللہ تعالیٰ ہمارے درمیان ان امور میں فیصلہ (اور مؤاخذہ) نہ فرمائے جن کے حکم میں دنیا کے اندر ہمارے لیے وسعت رکھی گئی تھی اور آخرت میں جن کی آزمائش و تکلیف ختم ہو جاتی ہے، جیسے وہ فروعی احکام جن کی معرفت کا راستہ اجتہاد ہے، چنانچہ ان میں سے کسی امر میں ہمارے درمیان کوئی فیصلہ نہ ہوگا؛ البتہ جن امور کو دنیا میں ترک کرنے کی ہمیں کوئی گنجائش نہیں دی گئی، اور یہ وہ امور ہیں جن کی آزمائش و جواب دہی دونوں جہانوں میں ساقط نہیں ہوتی، جیسے توحید اور بنیادی دین، تو ان کے بارے میں آخرت میں ہمارے درمیان فیصلہ فرمایا جائے گا، واللہ اعلم۔

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: ﴿وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذَابِ﴾ (اور اگر ان ظالموں کے پاس وہ سب کچھ ہو جو زمین میں ہے اور اس کے ساتھ اتنا ہی اور بھی ہو تو وہ برے عذاب کے بدلے فدیے میں دے ڈالیں