تفسير سورة الشعراء، الآيات 131–137

اور محمد بن اسحاق نے کہا: وہ لوگ جب سفر کرتے تو ستاروں کے سوا (کسی اور چیز سے) راستہ نہ پا سکتے تھے، چنانچہ انہوں نے بے مقصد بلند و بالا محلات تعمیر کیے، حالانکہ وہ ہر اس راستے کو جانتے تھے جس سے وہ اپنے سفر میں راہنمائی حاصل کر سکتے تھے۔

اور بعض نے کہا: "مصانع" سے مراد مجالس اور رہائش گاہیں ہیں، (یعنی) تاکہ تم ہمیشہ رہو جب تک تمہاری یہ عمارتیں باقی رہیں۔

اور "جبار" (ظالم و سرکش) وہ ہے جو ناحق مار پیٹ یا قتل کرے اور اسے انجام میں (کسی) مواخذے کا کوئی خوف نہ ہو۔

اور اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان: فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ ۝١٣١ (پس اللہ سے ڈرو اور میری اطاعت کرو)، اس کا ذکر ہم کر چکے ہیں۔

اور اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان: وَاتَّقُوا الَّذِي أَمَدَّكُمْ بِمَا تَعْلَمُونَ ۝١٣٢ (اور اس سے جس نے تم کو ان چیزوں سے مدد دی جن کو تم جانتے ہو۔ ڈرو)۔ "أمدكم" (اس نے تمہاری مدد کی): کہا گیا ہے کہ اس کا مطلب ہے: اس نے تمہیں عطا کیا، اور یہ "مدد" سے ہے، یعنی: اس نے تمہیں پے در پے، ایک کے بعد ایک، ایسی نعمتیں دیں جو منقطع نہیں ہوتیں۔

پھر اس میں دو پہلو (احتمالات) ہیں:

پہلا یہ کہ: اس ذات کی ناشکری سے بچو جس نے تمہیں نعمتیں عطا کیں، لہٰذا ان نعمتوں کا شکر اس کی طرف مت موڑو جس نے تم پر انعام نہیں کیا اور نہ ہی تمہیں وہ نعمتیں فراہم کیں، حالانکہ تم (حقیقت) جانتے ہو، اور یہ (ناشکری) ان کا بتوں کی عبادت کرنا ہے جو کسی بھی نعمت کو عطا کرنے کی قدرت نہیں رکھتے۔

اور دوسرا یہ کہ: اس اللہ کے عذاب (انتقام) سے ڈرو جس نے تمہیں یہ نعمتیں عطا کیں؛ کیونکہ جو ذات ان نعمتوں کو عطا کرنے پر قادر ہے، وہ تم سے انتقام لینے پر بھی قادر ہے۔

اور پہلی تاویل کے مطابق: ان (نعمتوں) کی ناشکری سے بچو؛ کیونکہ جو ذات انہیں دینے پر قادر ہے، وہ انہیں تم سے چھین لینے پر بھی قادر ہے، ان دونوں پہلوؤں پر (یہ بات صادق آتی ہے)، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

پھر اللہ تعالیٰ نے ان نعمتوں کا ذکر کیا جن سے اس نے ان کی مدد کی، چنانچہ فرمایا: أَمَدَّكُمْ بِأَنْعَامٍ وَبَنِينَ ۝١٣٣ وَجَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ۝١٣٤ (اس نے تمہاری مدد کی مویشیوں اور بیٹوں، اور باغات اور چشموں سے) یہ اور اس کے علاوہ ایسی نعمتیں جن کا شمار ممکن نہیں۔

إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ ۝١٣٥ (مجھ کو تمہارے بارے میں بڑے (سخت) دن کے عذاب کا خوف ہے)۔ بعض نے کہا: إِنِّي أَخَافُ (میں خوف رکھتا ہوں) کا مطلب ہے: میں جانتا ہوں کہ تم پر ایک بڑے دن کا عذاب نازل ہوگا۔

اور بعض نے کہا: یہاں "خوف" سے مراد خوف ہی ہے؛ کیونکہ وہ اس کے بعد بھی ان کے ایمان لانے کی امید رکھتے تھے، چنانچہ انہوں نے کہا: میں تم پر عذاب کا خوف رکھتا ہوں اگر تم اسی حالت پر مر گئے، تو انہوں نے اس کے جواب میں کہا: سَوَاءٌ عَلَيْنَا أَوَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْوَاعِظِينَ ۝١٣٦ (ہمارے لیے برابر ہے، چاہے تو نصیحت کرے یا نصیحت کرنے والوں میں سے نہ ہو)۔ "وعظ" (نصیحت): معاملات کے انجام سے آگاہ کرنا ہے، ترغیب اور ترهیب (خوف دلانے) کے ذریعے، یعنی: ہمارے لیے برابر ہے کہ تم ہمیں عذاب سے ڈراؤ یا نہ ڈراؤ، ہم تمہاری تصدیق نہیں کریں گے، اور نہ ہی تمہاری دعوت پر لبیک کہیں گے۔

پھر انہوں نے کہا: إِنْ هَذَا إِلَّا خُلُقُ الْأَوَّلِينَ ۝١٣٧ (یہ تو اگلوں ہی کے طریق ہیں)۔ اس کے بارے میں کئی آراء بیان کی گئی ہیں:

پہلی یہ کہ: یعنی یہ جس پر ہم ہیں، یہ اگلوں کا دین ہے، اور جو تم لے کر آئے ہو اور جس کی طرف ہمیں دعوت دے رہے ہو، وہ ایک نیا اور انوکھا کام ہے۔

اور "خلق" (طریقہ/فطرت): یہ جائز ہے کہ اس سے دین مراد لیا جائے؛ جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ (اللہ کی تخلیق میں کوئی تبدیلی نہیں)، یعنی: اللہ کے دین میں (کوئی تبدیلی نہیں)۔