تتمة تفسير سورة غافر، الآية 18
سورہ مؤمن، آیت 18 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
؛ فعلى ذلك سماه " آزفة " لدنوه وقربه منهم، يقال: أزف فلان إلى فلان، أي: قرب ودنا منه، ومعناه: أي: أنذرهم بما إليه مرجع عاقبتهم ومصيرهم؛ لأن أهل العقل والتمييز إنما يعملون ويسعون للعاقبة وما إليه يرجع أمورهم وهو ذلك اليوم، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ).
يخبر عن شدة حالهم وفزعهم في ذلك اليوم، ليس أن يزول قلوبهم عن أمكنتها وترتفع إلى الحناجر حقيقة، ولكنه وصف لشدة حالهم في ذلك اليوم وكثرة خوفهم وفزعهم وضيق صدورهم؛ وهو كقوله - تعالى -: (وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ)، أي: ضاقت صدورهم وقلوبهم بما حل بهم من الشدائد والأهوال، ليس أن صارت الأرض في الحقيقة مضيقة لا يسعون فيها، ولكن وصف لضيق صدورهم لعظم ما نزل بهم، فكنى بضيق الأرض عن ضيق صدورهم؛ فعلى ذلك جائز أن يكون ما ذكر من كون القلوب لدى الحناجر كناية عن ضيق صدورهم لشدة حالهم وعظيم ما حل بهم، واللَّه أعلم.
والحناجر هي مواضع الذبح من الشاة وغيرها من الدواب، واحدها: حنجرة.
وقوله عز وجل: (كَاظِمِينَ).
قَالَ بَعْضُهُمْ: الكاظم: المغموم الذي يتردد خوفه في جوفه غيظًا؛ لما كان منه في الدنيا.
وقيل: الكاظم لا يتكلم، قد كظم من الخوف.
وقيل: الذي لا يفتح فمه؛ وهو قريب بعضهم من بعض.
وقوله عز وجل: (مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ).
أي: قريب، وقيل: الحميم: هو الذي يهتم بأمر صاحبه، ويسعى في دفع ما نزل به من البلاء.
وقوله: (وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ).
أي: يجاب: يذكر: ألا يكون لهم في الآخرة قريب يهتم لأمرهم، ولا شفيع يشفع لهم؛ فيجاب كما يكون في الدنيا؛ وكذلك قوله: (فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ) أي: لا يكون لهم شفعاء ينفعهم شفاعثهم، وهو ما قال عز وجل في آية أخرى: (وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ. . .) الآية 254.
؛ اسی بنا پر اس نے اس کا نام "آزفہ" (قریب آنے والی) رکھا، کیونکہ وہ ان سے قریب اور نزدیک ہے، کہا جاتا ہے: "أزف فلان إلى فلان" یعنی فلاں شخص فلاں کے قریب ہوا اور نزدیک آیا۔ اور اس کا مطلب یہ ہے کہ: انہیں اس چیز سے ڈراؤ جس کی طرف ان کی عاقبت اور انجام کی واپسی ہے؛ کیونکہ اہل عقل و تمیز تو صرف عاقبت اور اس انجام کے لیے عمل کرتے اور کوشش کرتے ہیں جس کی طرف ان کے معاملات لوٹ کر جانے والے ہیں، اور وہ وہی دن ہے، واللہ اعلم۔
اور اس کا ارشادِ عز وجل ہے: إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَنَاجِرِ (جب دل گلوں تک پہنچ جائیں گے)۔
وہ ان کے اس دن کے شدید حال اور گھبراہٹ کی خبر دے رہا ہے، اس کا یہ مطلب نہیں کہ ان کے دل اپنی جگہوں سے ہٹ کر حقیقت میں گلوں تک پہنچ جائیں گے، بلکہ یہ اس دن ان کے شدید حال، ان کے کثرتِ خوف، گھبراہٹ اور سینوں کے تنگ ہونے کا بیان ہے؛ اور یہ اس کے (تعالیٰ) ارشاد کی طرح ہے: وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ (اور زمین اپنی وسعت کے باوجود تم پر تنگ ہو گئی)، یعنی ان کے سینے اور دل ان پر نازل ہونے والی سختیوں اور ہولناکیوں کی وجہ سے تنگ ہو گئے، اس کا یہ مطلب نہیں کہ زمین حقیقت میں تنگ ہو گئی کہ وہ اس میں چل پھر نہ سکیں، بلکہ یہ ان کے سینوں کے تنگ ہونے کا بیان ہے اس مصیبت کی عظمت کے سبب جو ان پر نازل ہوئی، تو زمین کے تنگ ہونے سے ان کے سینوں کے تنگ ہونے کی کنایہ کی گئی؛ اسی بنا پر یہ جائز ہے کہ جو ذکر کیا گیا کہ "دل گلوں تک پہنچ جائیں گے" وہ ان کے شدید حال اور ان پر نازل ہونے والی عظیم مصیبت کی وجہ سے ان کے سینوں کے تنگ ہونے کا کنایہ ہو، واللہ اعلم۔
اور "حناجر" (گلے) جانور اور دیگر چوپایوں کے ذبح کرنے کی جگہوں کو کہتے ہیں، اس کا واحد "حنجرہ" ہے۔
اور اس کا ارشادِ عز وجل ہے: كَاظِمِينَ (غم سے بھرے ہوئے)۔
بعض نے کہا ہے: "الکاظم" وہ غمزدہ ہے جس کا خوف اس کے پیٹ کے اندر غصے کی صورت میں گردش کر رہا ہو؛ اس کی وجہ سے جو اس نے دنیا میں کیا تھا۔
اور کہا گیا: "الکاظم" وہ ہے جو کلام نہیں کرتا، خوف کی وجہ سے جس کا منہ بند ہو گیا ہو۔
اور کہا گیا: وہ جو اپنا منہ نہیں کھولتا؛ اور یہ (اقوال) ایک دوسرے کے قریب ہیں۔
اور اس کا ارشادِ عز وجل ہے: مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ (ظالموں کا نہ کوئی دوست ہوگا)۔
یعنی: قریبی رشتہ دار، اور کہا گیا: "حمیم" وہ ہے جو اپنے ساتھی کے معاملے میں فکر مند ہو، اور اس پر نازل ہونے والی مصیبت کو دور کرنے کی کوشش کرے۔
اور اس کا ارشاد ہے: وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ (اور نہ کوئی ایسا سفارشی جس کی بات مانی جائے)۔
یعنی: جس کی بات مانی جائے (قبول کی جائے): یہاں یہ ذکر کیا جا رہا ہے کہ آخرت میں ان کا کوئی ایسا قریبی نہیں ہوگا جو ان کے معاملے میں فکر مند ہو، اور نہ ہی کوئی ایسا سفارشی ہوگا جو ان کے لیے سفارش کرے؛ تو اس کی بات مانی جائے جیسا کہ دنیا میں ہوتا ہے؛ اور اسی طرح اس کا ارشاد ہے: فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ ((تو اس حال میں) سفارش کرنے والوں کی سفارش ان کے حق میں کچھ فائدہ نہ دے گی) یعنی ان کے لیے ایسے سفارشی نہیں ہوں گے جن کی سفارش انہیں فائدہ دے، اور یہی وہ بات ہے جو اس نے عز وجل ایک دوسری آیت میں فرمائی ہے: وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ (نہ کوئی دوستی ہوگی اور نہ کوئی سفارش)۔