تفسير سورة الشورى، الآية 29
سورہ شوریٰ، آیت 29 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
يسمه: رحمة، ولا غوثًا؛ لأن من عليه فعل شيء لم يوصف بالفضل والرحمة، فهو على المعتزلة في الأصلح، واللَّه الموفق.
وقوله: (وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ) يحتمل (الْوَلِيُّ) أي: هو الرب، (الْحَمِيدُ) هو المستحق للحمد.
أو الولي: هو الحافظ لهم، وولي كل نعمة أعطاهم.
وقوله عز وجل: (وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِنْ دَابَّةٍ وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ (29)
قوله - تعالى -: (وَمِنْ آيَاتِهِ) يحتمل: من آيات ربوبيته وتوحيده خلق السماوات والأرض وما ذكر.
أو من آيات حكمته وعلمه وتدبيره خلق ما ذكر.
أو من آيات قدرته وسلطانه ما ذكر.
أو من آيات إحسانه ونعمه وأياديه ما ذكر، وقد بينا وجه كل ذلك ودلالته على قدر فهمنا منه فيما تقدم.
ثم اختلفوا في قوله: (وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِنْ دَابَّةٍ):
قَالَ بَعْضُهُمْ: قوله - تعالى -: (وَمَا بَثَّ فِيهِمَا) أي: في الأرض خاصّة؛ ألا ترى أنه قال: (مِنْ دَابَّةٍ) وهي اسم لما يدب، وأهل السماء ملائكة، ولهم الطيران دون الدبيب، وهو كقوله - تعالى -: (يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجَانُ)، وإنما يخرج من أحدهما.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: (فِيهِمَا) أي: في السماء الملائكة، وفي الأرض الدواب، لكنه سمى أهل السماء باسم ما في الأرض من الدواب، وذلك جائز في اللغة ذكر شيئين باسم أحدهما؛ كقوله: (وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ)، والكناية ترجع إلى الصلاة لفظًا، والمراد ما سبق من الصبر والصلاة، وكذا قوله: (وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْوًا انْفَضُّوا إِلَيْهَا)، كنى عن التجارة وأراد كليهما، ونحو ذلك؛ فعلى ذلك هذا.
ثم قوله: (وَمَا بَثَّ فِيهِمَا) قالوا: أي: نشر.
وقوله عز وجل: (وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ) يحتمل ما ذكر من جمعهم:
بعثهم وإحياؤهم قدير على ذلك، كما هو قدير على ما ذكر من خلق السماوات والأرض
تو پھر وہ اسے رحمت اور غوث کا نام نہ دیتا؛ کیونکہ جس پر کوئی کام کرنا لازم ہو، وہ فضل اور رحمت کے ساتھ متصف نہیں ہوتا، اور یہ معتزلہ کے 'اصلح' (کے نظریے) پر (ایک گرفت) ہے، اور اللہ ہی توفیق دینے والا ہے۔
اور اس کا فرمان: وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ، اس میں الْوَلِيُّ کا احتمال یہ ہے کہ: وہ رب ہے، اور الْحَمِيدُ وہ ہے جو حمد کا مستحق ہے۔
یا 'الولی' کا مطلب ہے: وہ ان کا محافظ ہے، اور ہر اس نعمت کا ولی (مالک و کارساز) ہے جو اس نے انہیں عطا کی۔
اور اس کا فرمانِ عز وجل: وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِنْ دَابَّةٍ وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ (29)
اس کا فرمانِ تعالی: وَمِنْ آيَاتِهِ میں یہ احتمال ہے کہ: اس کی ربوبیت اور توحید کی نشانیوں میں سے آسمانوں اور زمین کی تخلیق اور وہ سب ہے جو ذکر کیا گیا۔
یا اس کی حکمت، علم اور تدبیر کی نشانیوں میں سے وہ تخلیق ہے جس کا ذکر کیا گیا۔
یا اس کی قدرت اور سلطنت کی نشانیوں میں سے وہ ہے جس کا ذکر کیا گیا۔
یا اس کے احسان، نعمتوں اور انعامات کی نشانیوں میں سے وہ ہے جس کا ذکر کیا گیا، اور ہم نے ان سب کی وجہ اور اس کی دلالت کو اپنی فہم کی حد تک ماقبل میں بیان کر دیا ہے۔
پھر انہوں نے اس کے فرمان: وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِنْ دَابَّةٍ کے بارے میں اختلاف کیا ہے:
بعض نے کہا: اس کا فرمانِ تعالی: وَمَا بَثَّ فِيهِمَا یعنی: خاص طور پر زمین میں؛ کیا آپ نہیں دیکھتے کہ اس نے فرمایا: مِنْ دَابَّةٍ، اور یہ اس چیز کا نام ہے جو رینگتی یا چلتی ہے، اور آسمان والے فرشتے ہیں، اور انہیں اڑنا حاصل ہے نہ کہ رینگنا/چلنا، اور یہ اس کے فرمانِ تعالی: يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجَانُ کی طرح ہے، حالانکہ وہ (صرف) ایک سے نکلتا ہے۔
اور بعض نے کہا: فِيهِمَا کا مطلب ہے: آسمان میں فرشتے ہیں، اور زمین میں جانور (دواب)، لیکن اس نے آسمان والوں کو زمین میں موجود جانوروں کے نام سے موسوم کیا، اور لغت میں یہ جائز ہے کہ دو چیزوں کا ذکر ایک کے نام سے کیا جائے؛ جیسے اس کا فرمان: وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ، اور ضمیر لفظاً نماز کی طرف لوٹتی ہے، جبکہ مراد صبر اور نماز دونوں ہیں، اور اسی طرح اس کا فرمان: وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْوًا انْفَضُّوا إِلَيْهَا، اس میں تجارت سے کنایہ کیا اور مراد دونوں (تجارت اور لہو) لیے، اور اسی طرح کی دیگر مثالیں؛ تو اسی قیاس پر یہ (آیت) ہے۔
پھر اس کا فرمان: وَمَا بَثَّ فِيهِمَا، انہوں نے کہا: یعنی: پھیلایا۔
اور اس کا فرمانِ عز وجل: وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ، اس میں ان کے جمع کرنے کے بارے میں جو ذکر کیا گیا اس کا احتمال ہے:
ان کے اٹھائے جانے اور زندہ کیے جانے پر وہ قادر ہے، جیسا کہ وہ آسمانوں اور زمین کی تخلیق کے بارے میں جو ذکر کیا گیا اس پر قادر ہے