تفسير سورة الشورى، الآيات 36–37

اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: "فَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ۝٣٦ وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ ۝٣٧ وَالَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ۝٣٨ وَالَّذِينَ إِذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ ۝٣٩ وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ ۝٤٠ وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولَئِكَ مَا عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ ۝٤١ إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ۝٤٢ وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ۝٤٣"

اور اس کا فرمان: "فَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى" (تمہیں جو کچھ دیا گیا ہے وہ دنیاوی زندگی کا سامان ہے، اور جو اللہ کے پاس ہے وہ بہتر اور باقی رہنے والا ہے)، اس کی دو توجیہات کی جاتی ہیں:

پہلی توجیہ: یہ کہ اللہ تعالیٰ نے جنہیں یہ نعمتیں اور لذتیں اس دنیا میں عطا کی ہیں، تو اس لیے کہ وہ ان کے ذریعے دائمی نعمت اور باقی رہنے والی لذت حاصل کر سکیں، اسی طرح جو کچھ انہیں سماعت، بصارت اور دیگر حواس عطا کیے؛ تاکہ وہ ان کے ذریعے وہ چیز حاصل کریں جو ہمیشہ رہنے والی اور باقی ہے۔ پس جس نے ان اموال اور لذتوں کو جن کا ہم نے ذکر کیا، ان کاموں میں استعمال کیا جن کا حکم نہیں دیا گیا اور جن کے لیے انہیں نہیں بنایا گیا، تو وہ "خاسر" (گھاٹے میں رہنے والا) اور "عابث" (بے مقصد کام کرنے والا) کہلایا۔ اسی طرح جس نے ان حواس کو ان کاموں کے علاوہ استعمال کیا جن کے لیے انہیں پیدا کیا گیا اور جن کے استعمال کا حکم دیا گیا، تو وہ "بہرا، گونگا اور اندھا" کہلایا۔ اسی طرح نفس کا معاملہ ہے؛ چونکہ انسان نے اس کے ذریعے دائمی زندگی حاصل نہیں کی، اس لیے وہ "مردہ" کہلایا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

یا یہ کہا جائے: انہیں اس دنیا میں جو لذتیں اور سامانِ تعیش دیا گیا ہے، تو وہ صرف اس لیے ہے کہ انہیں اس چیز کی رغبت دلائی جائے جو اللہ کے پاس باقی ہے اور جس کا اس نے آخرت میں وعدہ کیا ہے، اور اسی طرح انہیں جو شدائد اور مصائب میں آزمایا گیا، تو وہ صرف اس لیے ہے کہ انہیں اس چیز سے ڈرایا اور متنبہ کیا جائے جس کی اس نے آخرت میں وعید سنائی ہے اور جس سے انہیں ڈرایا ہے۔

پھر اس کا فرمان: "فَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا" یعنی: تم اس سے فائدہ اٹھاتے ہو تو وہ جلد ہی ختم اور زائل ہو جاتا ہے، اور جو اللہ کے پاس باقی ہے، وہ تمہیں نہیں دیا گیا جو کہ باقی اور دائمی ہے۔ پھر اس نے وضاحت کی کہ جو اس کے پاس باقی ہے وہ کن کے لیے ہے؟ اپنے اس فرمان سے: "لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ" (ان لوگوں کے لیے جو ایمان لائے اور اپنے رب پر توکل کرتے ہیں)۔ وہ ایمان لائے اس بات پر کہ دنیا اور آخرت اسی کی ہے، اور یہ کہ تخلیق اور حکم اسی کا ہے، اور یہ کہ وہ مخلوق کی تمام صفات سے پاک ہے، "وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ" یعنی: وہ اپنے تمام معاملات اپنے رب کے سپرد کرتے ہیں، وہی ان کی پناہ گاہ اور ان کا بھروسہ ہے، وہ اس کے سوا کسی کی طرف رجوع نہیں کرتے، اور اپنے تمام احوال میں اس کے سوا کسی پر اعتماد نہیں کرتے۔

پھر اس نے ان کی صفت بیان کی - نیز - اس کے ساتھ کہ وہ کبائر (بڑے گناہوں) اور فواحش (بے حیائی کے کاموں) سے اجتناب کرتے ہیں، چنانچہ فرمایا: "وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإِذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ" (اور جو بڑے بڑے گناہوں اور بےحیائی کی باتوں سے پرہیز کرتے ہیں۔ اور جب غصہ آتا ہے تو معاف کردیتے ہیں)۔ یہ ممکن ہے کہ جن کبائرِ اثم کا ذکر کیا گیا ہے، وہی فواحش ہوں، اور فواحش ہی کبائرِ اثم ہوں، ان میں سے ہر ایک دوسرے کے معنی میں ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور بعض نے کہا: کبائرِ اثم سے مراد وہ گناہ ہیں جن کی وجہ سے انسان مشرک ہو جاتا ہے، اور وہ شرک کے بڑے گناہ ہیں، اور فواحش وہ ہیں جن پر دنیا میں حدود لاگو ہوتی ہیں۔

اور کہا گیا: کبیرہ وہ ہے جو گناہ کے اعتبار سے بڑا اور عظیم ہو، اور فاحشہ وہ ہے جو عمل کے اعتبار سے انتہائی قبیح ہو، اور بلاشبہ