تفسير سورة الشورى، الآية 46
سورہ شوریٰ، آیت 46 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
والثاني: قوله: (خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ) أي: خسروا بسبب أنفسهم، وبسبب أهليهم؛ كقوله - تعالى -: (إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ)؛ لما يعملون أمورًا بسبب الأموال والأولاد والأزواج، هي فتنة لهم، وكقوله: (إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ)، فقد يخسر الرجل ويصير مؤاخذًا بسبب هَؤُلَاءِ.
والثالث: يحتمل أن يكون خسرانهم أنفسهم وأهليهم ما قالوا: (وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا)، وقوله: (وَلَئِنْ رُجِعْتُ إِلَى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى)، خسر ما كان رجاه وطمع أن له عند ربه في الآخرة للحسنى.
على هذه الوجوه الثلاثة يخرج تأويل الآية.
وعن ابن عَبَّاسٍ رضي الله عنه أنه قال: ليس من أحد من كافر ومسلم إلا وله أهل ومنزل في الجنة، فإن أطاع اللَّه - تعالى - أتى منزله وأهله، وإن عصاه خسر نفسه وأهله، ومنزله في الجنة وورثه المؤمنون عنه.
لكن لا يحتمل أن يكون اللَّه عز وجل مع علمه أنه يموت كافرًا أن يجعل له الأهل والمنزل في الجنة، اللهم إلا أن يفعل ذلك ليكون لهم حسرة على ذلك وغيظًا.
وقوله: (وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنْ أَوْلِيَاءَ يَنْصُرُونَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ … (46) يخرج على وجهين:
أحدهما: أي: ما كان للأصنام التي عبدوها دون اللَّه تعالى ولاية النصر لهم وقدرة دفع العذاب عنهم؛ لأنهم كانوا يعبدونها في الدنيا رجاء أن تشفع لهم في الآخرة وأن تزلفهم، فأخبر اللَّه - تعالى - أن ليس لها ولاية النصر لهم؛ على ما رجوا وطمعوا من عبادتها الشفاعة لهم والدفع عنهم، واللَّه أعلم.
والثاني: (وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنْ أَوْلِيَاءَ يَنْصُرُونَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ) أي: ما كان للرؤساء الذين اتخذوهم في الدنيا أربابًا ولايةُ النصر لهم؛ لأنهم لا يملكون دفع ذلك عن أنفسهم، فكيف يملكون دفع ما نزل بأتباعهم؛ يخبر أن ليس لهم ولاية دفع العذاب عنهم، والله أعلم.
وقوله عز وجل: (وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ سَبِيلٍ) يحتمل قوله: (فَمَا لَهُ مِنْ سَبِيلٍ) أي: من حجة، أي: من أضله اللَّه، فلا حجة له أن يقول: إنك أضللتني؛ لأنه إنما يضله لما يختاره ويؤثره.
والأصل: لا أحد يفعل ما يفعل من المعاصي وقت فعله لأن اللَّه تعالى قضى له ذلك أو أراده، أو قدره وقضاه؛ إنما يفعله لغرض له وهواه؛ فلم يكن له الاحتجاج عليه بذلك، وباللَّه العصمة.
اور دوسری وجہ: اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ یعنی انہوں نے اپنے نفسوں کی وجہ سے اور اپنے اہل و عیال کی وجہ سے نقصان اٹھایا۔ جیسے اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ؛ کیونکہ وہ مال، اولاد اور بیویوں کی خاطر ایسے کام کرتے ہیں جو ان کے لیے آزمائش (فتنہ) بن جاتے ہیں۔ اور جیسے اللہ کا فرمان ہے: إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ، پس بسا اوقات انسان نقصان اٹھاتا ہے اور ان (اہل و عیال) کی وجہ سے مؤاخذہ (پکڑ) کا شکار ہو جاتا ہے۔
اور تیسری وجہ: یہ احتمال بھی ہے کہ ان کا اپنے نفسوں اور اہل و عیال کا نقصان وہ ہو جس کا ذکر انہوں نے ان الفاظ میں کیا: وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِنْهَا مُنْقَلَبًا، اور ان کا یہ قول: وَلَئِنْ رُجِعْتُ إِلَى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى، پس اس نے اس چیز کو کھو دیا جس کی اس نے امید رکھی تھی اور طمع کی تھی کہ اس کے رب کے ہاں آخرت میں اس کے لیے بھلائی ہے۔
ان تینوں وجوہ پر آیت کی تاویل (مفہوم) کا اطلاق ہوتا ہے۔
اور حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہ سے مروی ہے کہ انہوں نے فرمایا: کافر ہو یا مسلمان، کوئی ایسا نہیں جس کا جنت میں کوئی ٹھکانہ اور اہل (گھر والے) نہ ہوں۔ پس اگر وہ اللہ تعالیٰ کی اطاعت کرے تو اپنے اس ٹھکانے اور اہل تک پہنچ جاتا ہے، اور اگر وہ نافرمانی کرے تو اپنے نفس اور اہل کو کھو دیتا ہے، اور جنت میں اس کا ٹھکانہ (خالی رہ جاتا ہے) اور مومنین اس کے وارث بن جاتے ہیں۔
لیکن یہ بات بعید از قیاس ہے کہ اللہ عزوجل، اس بات کا علم ہونے کے باوجود کہ وہ کفر کی حالت میں مرے گا، اس کے لیے جنت میں اہل اور ٹھکانہ مقرر فرمائے، سوائے اس کے کہ اللہ ایسا اس لیے کرے تاکہ یہ چیز ان (کافروں) کے لیے حسرت اور غیظ و غضب کا باعث بنے۔
اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنْ أَوْلِيَاءَ يَنْصُرُونَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ، اس کی دو وجوہ بیان کی جا سکتی ہیں:
پہلی وجہ: یعنی جن بتوں کی انہوں نے اللہ تعالیٰ کے سوا عبادت کی تھی، انہیں ان کی مدد کرنے کی کوئی ولایت (اختیار) حاصل نہ تھی اور نہ ہی ان سے عذاب کو دور کرنے کی قدرت تھی۔ کیونکہ وہ دنیا میں ان کی عبادت اس امید پر کرتے تھے کہ وہ آخرت میں ان کی سفارش کریں گے اور انہیں اللہ کا قرب دلائیں گے۔ پس اللہ تعالیٰ نے خبر دی کہ انہیں ان کی مدد کرنے کی کوئی ولایت حاصل نہیں ہے، اس (امید) کے برعکس جس کی انہوں نے عبادت کے ذریعے سفارش اور عذاب سے بچاؤ کی امید اور طمع رکھی تھی۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
دوسری وجہ: وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنْ أَوْلِيَاءَ يَنْصُرُونَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ یعنی جن سرداروں کو انہوں نے دنیا میں اپنا رب (سرپرست) بنا رکھا تھا، انہیں ان کی مدد کرنے کی کوئی ولایت حاصل نہ تھی۔ کیونکہ وہ خود اپنے آپ سے عذاب کو دور کرنے کے مالک نہیں ہیں، تو پھر وہ اپنے پیروکاروں پر نازل ہونے والے عذاب کو کیسے دور کرنے کے مالک ہو سکتے ہیں؟ اللہ تعالیٰ خبر دے رہا ہے کہ انہیں ان سے عذاب دور کرنے کی کوئی ولایت حاصل نہیں ہے۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ سَبِيلٍ، اس کے قول فَمَا لَهُ مِنْ سَبِيلٍ میں یہ احتمال ہے کہ اس کا مطلب "کوئی حجت (دلیل)" ہے۔ یعنی جسے اللہ گمراہ کر دے، تو اس کے پاس یہ کہنے کی کوئی دلیل نہیں کہ "اے اللہ! تو نے مجھے گمراہ کیا"؛ کیونکہ اللہ اسے اسی وجہ سے گمراہ کرتا ہے جسے وہ (بندہ) خود اختیار کرتا ہے اور پسند کرتا ہے۔
اور اصل اصول یہ ہے: کوئی بھی شخص گناہوں میں سے جو کچھ کرتا ہے، وہ اس وقت اس لیے نہیں کرتا کہ اللہ تعالیٰ نے اس کے لیے ایسا فیصلہ کیا ہے یا ارادہ کیا ہے، یا اس کی تقدیر لکھی ہے اور فیصلہ کیا ہے؛ بلکہ وہ اسے اپنے کسی مقصد اور خواہش کی وجہ سے کرتا ہے۔ لہذا اس کے پاس اس (کام) پر اللہ کے خلاف حجت بازی کرنے کا کوئی جواز نہیں ہے۔ اور اللہ ہی کی طرف سے حفاظت ہے۔