تفسير سورة الزخرف، الآيات 39–42

اور بعض نے کہا: یہ احتمال ہے کہ اس سے مراد مشرق اور مغرب کی دوری ہے، لیکن اسے ان میں سے ایک کے نام سے ذکر کیا گیا، جیسا کہ کہا جاتا ہے: 'عمرین' اور 'اسودین'؛ ان دونوں کا نام ان میں سے ایک کے نام پر رکھا گیا؛ کیونکہ ان دونوں میں سے 'اسود' (سیاہ) ایک ہی ہے، اور وہ سانپ ہے نہ کہ بچھو، اور 'عمرین' سے مراد ابوبکر اور عمر رضی اللہ عنہما ہیں، اسی قاعدے پر اس کا قول بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ ہے۔

اور اس کا قول فَبِئْسَ الْقَرِينُ (تو وہ کتنا برا ساتھی ہے)؛ کیونکہ اس نے اسے مجبور کیا اور آگ اور ہلاکت میں ڈال دیا؛ اس وجہ سے جو ہم نے ذکر کیا۔

اور اللہ عز وجل کا قول وَلَنْ يَنْفَعَكُمُ الْيَوْمَ (اور آج تمہیں ہرگز فائدہ نہ دے گا) (39) یعنی: آخرت میں تمہارا عذر پیش کرنا تمہیں کوئی فائدہ نہیں دے گا إِذْ ظَلَمْتُمْ (جبکہ تم نے ظلم کیا) دنیا میں؛ یعنی: تم نے چیزوں کو ان کے غیر محل (غلط جگہ) پر رکھا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عز وجل کا قول أَنَّكُمْ فِي الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ (کہ تم عذاب میں شریک ہو) ظاہر ہے۔

اور اللہ عز وجل کا قول أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِي الْعُمْيَ وَمَنْ كَانَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (کیا تم بہرے کو سنا سکتے ہو یا اندھے کو رستہ دکھا سکتے ہو اور جو صریح گمراہی میں ہو (اسے راہ پر لاسکتے ہو)) (40) اور جو کھلی گمراہی میں ہو اسے ہدایت دینے کا اختیار نہیں رکھتا۔

پھر یہ بات معلوم ہے کہ اس سے مراد 'ہدایتِ بیان' (حق واضح کر دینا) اور نہ ہی 'کانوں کو سنانا' ہے؛ کیونکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم یہ سب کچھ کرنے کا اختیار رکھتے تھے، اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے ایسا کیا بھی، بلکہ اس سے مراد وہ ہدایت ہے جس کا اختیار سوائے اللہ کے کسی کو نہیں، اور وہ سنانا (حق کا قبول کر لینا) ہے جس کا اختیار اس کے سوا کسی کو نہیں، اور وہ توفیق، عصمت اور رشد ہے کہ جسے یہ عطا کر دیا جائے وہ ہدایت پا جاتا ہے۔ یہاں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے اس (ہدایت دینے) سے عاجز ہونے کا ذکر ہے، اور یہ معتزلہ کے خلاف دلیل ہے؛ کیونکہ اس نے (اللہ نے) خبر دی کہ اس کے پاس ایسی لطائف اور چیزیں ہیں جو اس نے ہر کسی کو نہیں دیں، بلکہ بعض کو دیں اور بعض کو نہیں دیں، تو جسے اس نے وہ لطائف عطا کر دیے وہ ہدایت پا گیا، اور یہی وہ توفیق اور عصمت ہے جس کا ہم نے ذکر کیا ہے۔ اور ان (معتزلہ) کے قول پر اللہ کے پاس ایسی کوئی چیز نہیں جس سے وہ ان (کافروں) کو ہدایت دے سکے؛ کیونکہ وہ کہتے ہیں: اس نے ہر کافر کو وہ کچھ دے دیا ہے کہ اگر کافر چاہے کہ ہدایت پائے تو وہ اس کے ذریعے ہدایت پا سکتا ہے، اور اس کے پاس ایسی کوئی چیز نہیں بچی جس سے وہ ان کی ہدایت کا مالک ہو؛ تو ان کے قول پر اللہ تعالیٰ کا اس سے عاجز ہونا ویسا ہی ہے جیسا رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کا اس سے عاجز ہونا۔ اور اس نے تو یہ صرف اس لیے ذکر کیا تاکہ آگاہ کر دے کہ اس کا مالک وہی ہے نہ کہ اس کے بندے، اور یہ بات معلوم ہے کہ اس نے یہ ذکر اپنی ربوبیت اور الوہیت کے بیان میں کیا ہے، اور اللہ ہی توفیق دینے والا ہے۔

اور یہ بھی جائز ہے کہ اللہ تعالیٰ کا قول أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِي الْعُمْيَ (کیا تو بہروں کو سنا سکتا ہے یا اندھوں کو ہدایت دے سکتا ہے) صرف اس لیے ذکر کیا گیا ہو تاکہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو ان لوگوں کے ایمان لانے سے مایوس کر دیا جائے جن کے بارے میں اللہ تعالیٰ جانتا تھا کہ وہ ایمان نہیں لائیں گے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عز وجل کا قول فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُمْ مُنْتَقِمُونَ ۝٤١ أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِي وَعَدْنَاهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُقْتَدِرُونَ ۝٤٢ (پس اگر ہم آپ کو لے جائیں تو ہم ان سے انتقام لینے والے ہیں، یا ہم آپ کو وہ دکھا دیں جس کا ہم نے ان سے وعدہ کیا ہے تو ہم ان پر قدرت رکھنے والے ہیں) اس میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو ان پر وعدہ کیے گئے عذاب کے نزول کا سوال کرنے سے منع کرنے پر دلالت ہے، پھر اس میں ممانعت دو وجہوں سے ہے:

ان میں سے ایک: وقت کے تعین کے بارے میں سوال کرنے سے ممانعت، کہ آپ یہ سوال کریں کہ وہ (عذاب) ان پر کب نازل کرے گا؟