تفسير سورة الزخرف، الآية 87

شفاعت کا اختیار ہوتا تو وہ انہیں کچھ فائدہ نہ دیتی؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ ((تو اس حال میں) سفارش کرنے والوں کی سفارش ان کے حق میں کچھ فائدہ نہ دے گی)، یعنی: اگر ان کے سفارشی ہوتے بھی تو ان کی سفارش انہیں فائدہ نہ دیتی، اس کا یہ مطلب نہیں کہ ان کے لیے شفاعت یا سفارشی موجود ہیں، اور یہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی طرح ہے: لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ (اگر ان کے پاس وہ سب کچھ ہوتا جو زمین میں ہے اور اس کے ساتھ اس جیسا اور بھی ہوتا) الآیۃ، اور اللہ عز وجل کے اس فرمان کی طرح: وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ (اور اس سے کوئی معاوضہ قبول نہ کیا جائے گا) الآیۃ؛ پس اسی بنا پر اللہ عز وجل کے فرمان وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ کا یہ احتمال بھی ہے کہ اس کا مطلب ہو: وہ (شفاعت) انہیں کوئی فائدہ نہیں دے گی، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عز وجل کا فرمان: إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (سوائے اس کے جس نے حق کی گواہی دی اور وہ جانتے ہیں)، اس میں وَهُمْ يَعْلَمُونَ (اور وہ جانتے ہیں) کے قول کو دو وجوہ پر محمول کیا گیا ہے:

پہلی وجہ: یہ فرشتوں کی طرف لوٹتا ہے، تو گویا اس کا مطلب یہ ہوا: اور وہ (معبودانِ باطلہ) جنہیں وہ اللہ کے سوا پکارتے ہیں، وہ شفاعت کا اختیار نہیں رکھتے، اس حال میں کہ وہ (فرشتے) جانتے ہیں کہ وہ (معبودانِ باطلہ) شفاعت کا اختیار نہیں رکھتے۔

دوسری وجہ: یہ اس شخص کی طرف لوٹتا ہے جس نے حق کی گواہی دی، تو گویا اس کا مطلب یہ ہوا: اور وہ (معبودانِ باطلہ) جنہیں وہ اللہ کے سوا پکارتے ہیں، وہ شفاعت کا اختیار نہیں رکھتے، سوائے اس کے جس نے حق کی گواہی دی، اس حال میں کہ وہ جانتے ہیں کہ وہ حق کی گواہی دے رہے ہیں، اور حق کی گواہی وہی ہے جس کا ہم نے ذکر کیا، یعنی: وہ اللہ تعالیٰ کی وحدانیت اور الوہیت پر گواہی دیتے ہیں، اور یہ کہ وہی عبادت کا مستحق ہے، نہ کہ وہ جن کی انہوں نے عبادت کی، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عز وجل کا فرمان: وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ (اور اگر آپ ان سے پوچھیں کہ انہیں کس نے پیدا کیا تو وہ ضرور کہیں گے اللہ) (87)، اور اس نے سورت کے شروع میں فرمایا: وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ (اور اگر تم ان سے پوچھو کہ آسمانوں اور زمین کو کس نے پیدا کیا ہے تو کہہ دیں گے کہ ان کو غالب اور علم والے (خدا) نے پیدا کیا ہے)، پھر اس نے اس کی صفت بیان کرتے ہوئے فرمایا: الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ (جس نے تمہارے لیے زمین کو...)، اس کے آخر تک جو ذکر کیا گیا؛ ان سب نے اقرار کیا ہے کہ جس نے آسمانوں اور زمین کو پیدا کیا اور انہیں اور ان کی ضروریات کو پیدا کیا، وہ اللہ تعالیٰ ہی ہے۔

پھر ان کا یہ علم اور اس بارے میں ان کی معرفت کئی وجوہ کا احتمال رکھتی ہے:

احتمال یہ ہے: یہ تسخیر اور اضطرار (مجبوری) پر مبنی حقیقی علم ہو، اس طرح کہ اللہ تعالیٰ نے ان کے دلوں میں ایک علم پیدا کر دیا، تو اس کے ذریعے وہ جان گئے کہ حقیقت میں اللہ عز وجل ہی ان سب کا خالق ہے۔

اور احتمال یہ ہے کہ انہوں نے یہ علم غور و فکر اور نظر (استدلال) کے ذریعے حاصل کیا؛ کیونکہ عربوں کی عادت اشیاء میں غور و فکر اور نظر کرنا تھی، تو انہوں نے دیکھا اور غور کیا، پھر عقلی استدلال سے جان لیا کہ معاملہ ایسا ہی ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عز وجل کا فرمان: فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ (تو وہ کہاں بہکے پھرتے ہیں) فرماتا ہے: تو کون سی چیز انہیں پھیر دیتی ہے اور انہیں اس بات سے بہکا دیتی ہے کہ وہ اس عہد کو پورا کریں جس کا انہوں نے اپنی زبانوں سے اقرار کیا، اور اس بات کو عملی جامہ پہنائیں جس کا انہوں نے اقرار کیا اور زبان سے کہا کہ اللہ ہی ان سب کا خالق ہے، اور یہ کہ وہ سب کچھ اسی کی طرف سے ہے، اور انہوں نے یہ (عبادت) ان کے لیے مخصوص کر دی جن کے بارے میں وہ جانتے ہیں کہ ان میں سے کوئی چیز ان کی نہیں ہے، اور اس سب کے جاننے کے باوجود، یعنی: وہ بت جن کی وہ عبادت کرتے ہیں، اور اللہ ہی ہدایت دینے والا ہے۔

اور اہل تاویل نے کہا: یعنی: وہ اس علم اور معرفت کے بعد کہاں جھوٹ بولتے ہیں، ان کے اس نام رکھنے میں کہ وہ اپنے