تتمة تفسير سورة غافر، الآية 28
سورہ مؤمن، آیت 28 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
وقوله عز وجل: (وَقَدْ جَاءَكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ مِنْ رَبِّكُمْ).
أي: جاءكم من البينات ما يبين أنها آيات من عند اللَّه لا اختراعًا من موسى عليه السلام ويبين أنه صادق فيما يقول ويدعي.
وقوله: (وَإِنْ يَكُ كَاذِبًا فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وَإِنْ يَكُ صَادِقًا يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ).
أي: وإن كان كاذبًا فيما يدعوكم إليه فعليه كذبه، وإن كان صادقًا فيما يقول ويدعي يصيبكم بعض الذي يعدكم، فهو يعلم أنه صادق فيما يقول حقيقة، ولكن لما كان عند القوم احتمل الأمر، ذكر على ما في زعمهم؛ دفعًا للقتل عن موسى، عليه السلام.
ثم الإشكال أنه قال: (يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ) ذكر أنه يصيبهم بعض الذي يعد الرسل، والرسل إذا وعدوا شيئًا يصيبهم بكماله، لا يجوز أن يكون خلاف ما أخبروا أو دون ما ذكروا، لكن يخرج على وجوه:
أحدها: أنه كان وعده إياهم أن يصيبهم العذاب في الدنيا والآخرة، فيقول: (يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ)، وهو ما وعد لهم أن يصيبهم في الدنيا، وأما ما وعد لهم في الآخرة، فهو يصيبهم في وقت آخر وهو في الآخرة، فما أصابهم في الدنيا فهو بعض ما جرى الوعيد منه لهم؛ لأن الوعيد كان منه في الدنيا والآخرة، واللَّه أعلم.
والثاني: يحتمل أنه كان عليه السلام وعدهم بأنواع من العذاب، وقد أصابهم بعض ذلك من الطوفان والجراد والقمل والضفادع والدم ونحو ذلك، وفي بعض ما وعدهم هو هلاكهم؛ فكأنه يقول لهم: إنكم قد أصابكم كثير من ذلك، فيصيبكم بعض ما يعدكم الذي فيه هلاككم مبالغة في الزجر؛ لما قد أصابهم ما وعد لهم من أنواع العذاب، ولم يكن وعده كذبًا، فبعض ما يعدكم - وهو الهلاك - كيف يكون كذبًا؟! واللَّه أعلم والموفق.
والثالث: أراد بالبعض: الكل؛ لأنه أراد بهذا البعض: الهلاك، وهو البعض الأقصى، فيدخل العالي فيه لأنه إذا أوعده بأنواع من العذاب منها الهلاك يكون الهلاك هو البعض الأقصى؛ إذ لا عذاب في الدنيا بعد الهلاك، فيكون سائر أنواع العذاب في الدنيا يكون قبل الهلاك، فإذا أريد به هذا البعض يدخل فيه ما قبله، ويكون ذكره ذكرا للكل؛ إذ لا وجود له بدون سائرها؛ لذلك قال: (يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ)، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ)، هذا يخرج على وجهين:
أحدهما: أنه لا يهدي من هو في علمه أنه يؤثر الإسراف والكذب.
اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَقَدْ جَاءَكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ مِنْ رَبِّكُمْ (اور وہ تمہارے پاس تمہارے رب کی طرف سے واضح نشانیاں لے کر آئے ہیں)۔
یعنی: وہ تمہارے پاس ایسی واضح نشانیاں لے کر آئے ہیں جو اس بات کو ظاہر کرتی ہیں کہ یہ اللہ کی طرف سے آیات ہیں، نہ کہ موسیٰ علیہ السلام کی اپنی ایجاد کردہ، اور یہ (نشانیاں) اس بات کو واضح کرتی ہیں کہ وہ اپنی کہی ہوئی باتوں اور اپنے دعوے میں سچے ہیں۔
اور اللہ کا فرمان: وَإِنْ يَكُ كَاذِبًا فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وَإِنْ يَكُ صَادِقًا يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ (اور اگر وہ جھوٹا ہوگا تو اس کے جھوٹ کا وبال اسی پر ہوگا، اور اگر وہ سچا ہوگا تو تمہیں پہنچ جائے گا کچھ وہ جس کا وہ تم سے وعدہ کرتا ہے)۔
یعنی: اگر وہ اس چیز میں جھوٹا ہے جس کی طرف وہ تمہیں بلا رہا ہے تو اس کے جھوٹ کا وبال اسی پر ہے، اور اگر وہ اپنی کہی ہوئی باتوں اور دعوے میں سچا ہے تو تمہیں وہ چیز پہنچ کر رہے گی جس کا وہ تم سے وعدہ کر رہا ہے۔ وہ تو حقیقت میں جانتا تھا کہ وہ (موسیٰ علیہ السلام) اپنی کہی ہوئی بات میں سچے ہیں، لیکن چونکہ قوم کے نزدیک معاملہ مشکوک تھا، اس لیے اس نے ان کے گمان کے مطابق ذکر کیا؛ تاکہ موسیٰ علیہ السلام کو قتل سے بچایا جا سکے۔
پھر اشکال یہ ہے کہ اس نے کہا: يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ (تمہیں پہنچ جائے گا کچھ وہ جس کا وہ تم سے وعدہ کرتا ہے)۔ اس نے ذکر کیا کہ انہیں رسولوں کے وعدہ کردہ عذاب کا "کچھ حصہ" پہنچے گا، حالانکہ رسول جب کسی چیز کا وعدہ کرتے ہیں تو وہ انہیں مکمل طور پر پہنچ کر رہتا ہے، یہ جائز نہیں کہ وہ اس کے خلاف ہو جس کی انہوں نے خبر دی یا اس سے کم ہو جس کا انہوں نے ذکر کیا، لیکن اس کی توجیہ کئی وجوہ پر کی جا سکتی ہے:
پہلی وجہ: یہ کہ ان کا وعدہ (موسیٰ علیہ السلام کا) یہ تھا کہ انہیں دنیا اور آخرت میں عذاب پہنچے گا، تو وہ کہتا ہے: يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ (تمہیں پہنچے گا کچھ وہ جس کا وہ تم سے وعدہ کرتا ہے)، اور یہ وہ عذاب ہے جس کا وعدہ انہیں دنیا میں پہنچنے کے لیے کیا گیا تھا، جہاں تک آخرت میں پہنچنے والے وعدے کا تعلق ہے، تو وہ انہیں دوسرے وقت یعنی آخرت میں پہنچے گا، پس جو انہیں دنیا میں پہنچا وہ اس وعید کا کچھ حصہ ہے جو ان کے لیے بیان کی گئی تھی؛ کیونکہ وعید دنیا اور آخرت دونوں کے بارے میں تھی، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
دوسری وجہ: یہ احتمال ہے کہ موسیٰ علیہ السلام نے انہیں مختلف اقسام کے عذابوں کا وعدہ کیا تھا، اور انہیں ان میں سے کچھ پہنچ بھی چکے تھے، جیسے طوفان، ٹڈیاں، جوئیں، مینڈک، خون اور اس جیسی دیگر چیزیں، اور ان کے وعدہ کردہ عذابوں میں سے کچھ ان کی ہلاکت بھی تھی؛ تو گویا وہ ان سے کہہ رہا ہے: تمہیں ان میں سے بہت کچھ پہنچ چکا ہے، تو تمہیں ان کے وعدہ کردہ عذابوں میں سے کچھ (مزید) پہنچے گا جس میں تمہاری ہلاکت ہے، یہ زجر و توبیخ میں مبالغہ کے طور پر ہے؛ کیونکہ انہیں وہ عذاب پہنچ چکے تھے جن کا وعدہ ان کے لیے کیا گیا تھا، اور ان کا (موسیٰ علیہ السلام کا) وعدہ جھوٹا نہیں تھا، تو ان کے وعدہ کردہ عذابوں میں سے کچھ - یعنی ہلاکت - جھوٹ کیسے ہو سکتی ہے؟! اور اللہ بہتر جانتا ہے اور وہی توفیق دینے والا ہے۔
تیسری وجہ: اس نے "بعض" سے "کل" (سب) مراد لیا ہے؛ کیونکہ اس نے اس "بعض" سے "ہلاکت" مراد لی ہے، اور یہ "بعض" انتہائی درجہ ہے، تو اس میں اعلیٰ (درجے کے عذاب) بھی داخل ہو جائیں گے، کیونکہ جب انہیں مختلف اقسام کے عذابوں کی وعید سنائی گئی جن میں سے ایک ہلاکت بھی ہے، تو ہلاکت ہی انتہائی درجہ کا "بعض" ہوگا؛ کیونکہ ہلاکت کے بعد دنیا میں کوئی عذاب نہیں، تو دنیا میں عذاب کی باقی تمام اقسام ہلاکت سے پہلے ہوں گی، پس جب اس سے یہ "بعض" مراد لیا جائے تو اس میں اس سے پہلے والے عذاب بھی داخل ہو جاتے ہیں، اور اس کا ذکر کرنا گویا سب کا ذکر کرنا ہے؛ کیونکہ اس (ہلاکت) کا وجود باقی عذابوں کے بغیر نہیں ہوتا؛ اسی لیے اس نے کہا: يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ (تمہیں پہنچ جائے گا کچھ وہ جس کا وہ تم سے وعدہ کرتا ہے)، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان: إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ (بیشک اللہ اسے ہدایت نہیں دیتا جو حد سے بڑھنے والا جھوٹا ہو)، اس کی دو توجیہات کی جا سکتی ہیں:
پہلی توجیہ: یہ کہ اللہ اسے ہدایت نہیں دیتا جو اس کے علم میں یہ ہے کہ وہ حد سے بڑھنے اور جھوٹ کو ترجیح دیتا ہے۔