تفسير سورة الجاثية، الآية 24

اس کی طرف، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ (تو اللہ کے بعد اسے کون ہدایت دے سکتا ہے) اس میں بھی دو احتمال ہیں:

پہلا: ہدایت کی حقیقت، اور وہ توفیق اور عصمت ہے، تو گویا وہ فرما رہا ہے - اور اللہ بہتر جانتا ہے -: کہ اللہ کے سوا اس کے گمراہی اختیار کر لینے کے بعد اسے ہدایت دینے اور توفیق دینے پر کون قادر ہے؟

اور دوسرا: ہدایت سے مراد بیان (واضح کرنا) ہے؛ تو گویا وہ فرما رہا ہے: تو اللہ تعالیٰ کے اس بیان کے بعد جو اس نے واضح کر دیا، اس سے بڑھ کر اور زیادہ واضح بیان لانے پر کون قادر ہے؟ یعنی: کوئی بھی اس پر قادر نہیں، أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (کیا تم نصیحت نہیں حاصل کرتے) یعنی: کیا تم عبرت نہیں پکڑتے، یا أَفَلَا تَذَكَّرُونَ (کیا تم یاد نہیں کرتے) اللہ کے بیان کو یا جو اس نے تمہارے لیے واضح کر دیا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

پھر یہ آیت ان لوگوں کے بارے میں ہے جن کے متعلق اللہ نے جان لیا کہ وہ کبھی ایمان نہیں لائیں گے؛ تاکہ (رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم) ان کے معاملے میں مشغول نہ ہوں، اور نہ ہی ان کی فکر کریں، بلکہ دوسروں کے معاملے میں مشغول رہیں، اور ان کے ایمان لانے سے اپنی امید منقطع کر لیں، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ (اور کہتے ہیں کہ ہماری زندگی تو صرف دنیا ہی کی ہے کہ (یہیں) مرتے اور جیتے ہیں اور ہمیں تو زمانہ مار دیتا ہے۔ اور ان کو اس کا کچھ علم نہیں۔ صرف ظن سے کام لیتے ہیں) یعنی: انہوں نے کہا: زندگی نہیں ہے مگر دنیا کی زندگی۔

اور یہ احتمال بھی ہے کہ وہ کہہ رہے ہوں: مَا هِيَ یعنی: کوئی زندگی نہیں ہے مگر وہ زندگی جو ہمارے قریب ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: نَمُوتُ وَنَحْيَا (ہم مرتے ہیں اور جیتے ہیں) اس کی دو توجیہات ہو سکتی ہیں:

پہلی: یعنی ہم مرتے ہیں اور ہماری اولاد اور بچے جیتے ہیں۔

اور دوسری: نَمُوتُ یعنی: ہم مردہ تھے پھر ہم زندہ ہو گئے، نَمُوتُ کا مطلب: ہم مردہ تھے، اور وَنَحْيَا یعنی: پھر ہم زندہ ہو گئے، اس کے بعد کوئی زندگی نہیں، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ (اور ہمیں زمانہ ہی ہلاک کرتا ہے) اس کی بھی دو توجیہات ہیں:

پہلی: یعنی ہمیں زمانے اور وقتوں کا گزرنا ہی ہلاک کرتا ہے؛ یعنی: وقت گزرنے کی وجہ سے ہماری مدتیں ختم ہو جاتی ہیں، اور ہم ہلاکت تک پہنچ جاتے ہیں، اور اسی طرح قتیبی نے کہا ہے: وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ یعنی: سالوں اور دنوں کے گزرنے کے سوا کچھ نہیں۔

اور دوسری: یہ کہ ان کے نزدیک 'دہر' سے مراد 'ابد' (ہمیشگی) ہو؛ تو گویا وہ اس کے فرمان: وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ میں کہہ رہے ہیں: ہماری جانوں کو صرف دہر ہی ہلاک کرتا ہے؛ کیونکہ ہماری جانیں ابد کے لیے نہیں بنائی گئیں، اور نہ ہی ہمیشہ باقی رہنے کے لیے، بلکہ وہ ختم ہونے اور فنا ہونے کے لیے بنائی گئی ہیں، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: وَمَا لَهُمْ بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ (اور انہیں اس کا کوئی علم نہیں، وہ تو صرف گمان کرتے ہیں) یعنی: وہ صرف گمان پر ہیں جو وہ کرتے ہیں۔

اور دوسری: وَمَا لَهُم بِذَلِكَ یعنی: اور انہیں اس چیز کا کوئی علم نہیں جو انہوں نے کہا: وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ، مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ یعنی: انہیں اس کا کوئی علم نہیں، وہ تو صرف گمان کرتے ہیں، یعنی: وہ صرف گمان پر ہیں جو وہ کرتے ہیں؛ یعنی: وہ یہ بات گمان کی بنیاد پر کہتے ہیں، نہ کہ علم کی بنیاد پر، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔