تفسير سورة الجاثية، الآيات 35–36

اس آگ اور اس ٹھکانے سے جو ان کے لیے مقرر کیا گیا ہے، اور نہ ہی کوئی ان سے اس عذاب کو ٹالنے کی قدرت رکھتا ہو، واللہ اعلم۔

پھر اللہ تعالیٰ نے یہ خبر دی کہ ان پر نازل ہونے والی اور پہنچنے والی مصیبت کا ایک سبب یہ تھا، جس کا ذکر ہوا، کہ انہوں نے دنیا میں اللہ کی آیات کا مذاق اڑایا تھا، یعنی ان آیات کا استہزاء کیا تھا اور رسولوں علیہم السلام سے تمسخر کیا تھا۔

پھر اللہ کی آیات میں وہ تمام احتمالات موجود ہیں جن کا ہم نے ذکر کیا، خواہ وہ اس کی توحید اور الوہیت کے دلائل ہوں، یا دوبارہ زندہ کرنے پر اس کی قدرت و غلبے کی نشانیاں ہوں، یا رسول اللہ علیہ السلام کی رسالت کے دلائل و معجزات ہوں۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: ﴿وَغَرَّتْكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا﴾ [الجاثية: 35]، ہم اس سے پہلے بیان کر چکے ہیں کہ دنیاوی زندگی کی طرف دھوکے کی نسبت کرنے اور اس کی طرف اضافت کا کیا معنی ہے، حالانکہ تحقیقی طور پر دنیا کی طرف سے کوئی دھوکا اور فریب نہیں ہوتا؛ اور اس کا مفہوم یہ ہے کہ وہ خود اس کے فریب میں مبتلا ہوئے، چنانچہ دھوکا دینے کے فعل کی نسبت دنیا ہی کی طرف کر دی گئی کہ گویا اسی نے انہیں دھوکے میں ڈالا، اور بسا اوقات کسی فعل کی نسبت اس سبب کی طرف کر دی جاتی ہے جس کے ذریعے وہ امر واقع ہوا ہو اگرچہ حقیقت میں وہ فعل اس کا نہ ہو؛ جیسے اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: ﴿وَالنَّهَارَ مُبْصِرًا﴾، یعنی ایسا روشن دن جس کے ذریعے دیکھا جاتا ہے، اور کلامِ عرب میں ایسا اسلوب کثرت سے مستعمل ہے۔

یا یوں کہا جائے کہ دنیا کی طرف سے جو روش ظاہر ہوئی، اگر وہ کسی ایسے فاعل کی طرف سے ہوتی جس سے دھوکا واقع ہونا ممکن اور اس کے اختیار میں ہوتا تو وہ حقیقت میں فریب دہی کہلاتی، واللہ اعلم۔

اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: ﴿فَالْيَوْمَ لَا يُخْرَجُونَ مِنْهَا وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ﴾، ارشادِ باری تعالیٰ ﴿وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ﴾ کی تاویل میں اختلاف کیا گیا ہے: بعض مفسرین کا قول ہے کہ جب تک وہ آگ میں داخل نہیں ہو جاتے تب تک ان پر عتاب کیا جائے گا کہ: تم نے فلاں عمل کیا، فلاں حکم چھوڑا، اور فلاں حرکت کیوں کی؟ پھر جب وہ آگ میں داخل ہو جائیں گے تو یہ عتاب موقوف کر دیا جائے گا اور انہیں اس میں ایک بھولی بسری چیز کی مانند چھوڑ دیا جائے گا، واللہ اعلم۔

اور بعض اہل علم نے فرمایا کہ ﴿وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ﴾ کا مفہوم یہ ہے کہ: وہ (دنیا میں) واپس لوٹنے اور نیک اعمال کرنے کا جو مطالبہ کریں گے اسے قبول نہیں کیا جائے گا اور نہ انہیں لوٹایا جائے گا؛ جیسا کہ خود ان کا قول نقل ہوا ہے: ﴿رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ...﴾ [فاطر: 37]۔

پھر اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد: ﴿إِنْ نَّظُنُّ إِلَّا ظَنًّا﴾، اور فرمانِ باری تعالیٰ: ﴿وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا...﴾، اور اللہ عزوجل کے ارشاد: ﴿الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ﴾ میں اس بات پر واضح دلیل ہے کہ کلام کو ہمیشہ اس کے ظاہری اسلوب پر محمول کرنا لازم نہیں ہے؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ نے اہلِ ایمان کے حق میں ظن کا ذکر فرمایا ہے جبکہ وہاں مراد کامل یقین اور ایقان ہے نہ کہ ظن کا لغوی ظاہر (یعنی محض گمان)، اور کفار کے حق میں ظن کا ذکر فرمایا ہے تو وہاں اس سے حقیقی گمان ہی مراد لیا گیا ہے؛ لہٰذا دونوں گروہوں کے بارے میں لفظِ ظن سے ایک ہی مفہوم سمجھنا جائز نہیں، بلکہ ایک مقام پر وہ مفہوم سمجھا جائے گا جو دوسرے مقام کے مفہوم سے بالکل جدا ہے، واللہ اعلم۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: ﴿فَلِلَّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَرَبِّ الْأَرْضِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الجاثية: 36]، قرآنِ کریم میں اللہ تعالیٰ کے لیے حمد کے جتنے بھی محامد وارد ہوئے ہیں وہ دو میں سے کسی ایک وجہ سے مذکور ہوئے ہیں:

ان میں سے پہلا سبب: اس ثناء و ستائش کا استحقاق ہے جو مخلوق کی تمام کیفیات اور ان کے اوصاف سے اللہ تعالیٰ کے بلند و برتر اور منزہ ہونے کی بنا پر اس کی ذاتِ اقدس کے شایانِ شان ہے۔