تفسير سورة محمد، الآية 20

اس میں۔

اور یہ (آیتِ کریمہ) ہمارے نزدیک متعدد وجوہ پر محمول ہوتی ہے:

پہلی وجہ: اس کا ایک احتمال یہ ہے کہ یہ ایک گروہ کے اس گمان اور وہم کے رد میں ہے کہ اللہ تعالیٰ معاملات کے انجام سے بے خبر ہے؛ اس طرح کہ جب اس نے اس جہان کو پیدا فرمایا تو انہوں نے اس کا انکار کر دیا اور اس کی نعمتوں کی ناشکری کی، لہٰذا (ان کے زعم میں) یہ ممکن نہیں کہ وہ انہیں پیدا کرے اور ان کے لیے نعمتیں مہیا فرمائے درآں حالیکہ وہ جانتا ہو کہ وہ انکار اور اس کی نعمتوں کی ناشکری ہی کریں گے؛ کیونکہ عالمِ مشاہدہ (شاہد/انسانوں) میں جو شخص ایسا کرے وہ عبث کار اور غیر حکیم ہوتا ہے، پس ان کے باطل گمان کے مطابق یہاں بھی یہی قیاس کیا گیا۔ چنانچہ اللہ تعالیٰ نے ان کے جواب میں فرمایا: (وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ) یعنی اس علم کے ساتھ کہ ان سے کیا صادر ہوگا، اس نے انہیں پیدا کیا اور خلق فرمایا، نہ کہ لاعلمی کے ساتھ جیسا کہ ان کا گمان تھا؛ لیکن ان کے لیے ہرگز یہ لائق نہیں تھا کہ وہ اللہ تعالیٰ کے فعل میں حکمت کی اصل حقیقت سے ناواقفیت کی بنا پر اللہ تعالیٰ کی طرف جہل کی نسبت کریں؛ اس لیے کہ اللہ جل وعلا نے اس جہان کو اپنی کسی حاجت یا اپنی ذات کے نفع کے لیے پیدا نہیں فرمایا، بلکہ اسے خود انہی کے منافع اور انہی کی ضرورت کے لیے پیدا فرمایا ہے، پس (دعوتِ حق پر) لبیک کہنے اور اطاعت کا نفع خود انہی کی طرف لوٹتا ہے، اور انکار و سرکشی کا نقصان بھی خود انہی پر پڑتا ہے۔ بخلاف عالمِ مشاہدہ کے، جہاں اگر کوئی شخص کسی کو کسی بات کا حکم دے یا کسی کام سے روکے، یا اس کی طرف کوئی قاصد بھیجے درآں حالیکہ وہ پہلے سے جانتا ہو کہ وہ اس کے حکم کو رد اور انکار ہی کرے گا، تو ایسا شخص نادان اور غیر حکیم قرار پائے گا؛ کیونکہ وہ جو کچھ کرتا ہے اپنی ذات کی حاجت اور اپنے ہی نفع کے لیے کرتا ہے، چنانچہ جب اسے اس کی جانب سے رد اور انکار کا پیشگی علم ہو تو (پھر بھی ایسا کرنا) اس کی حکمت کے منافی ہے؛ پس حکمت کی وجہ اور نوعیت کے جداگانہ ہونے کے سبب غائب (خالق) کا حکم شاہد (مخلوق) سے مختلف ہو گیا۔ واللہ الموفق۔

دوسری وجہ: اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد: (وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ) یعنی وہ تمہارے تمام احوال کو، تمہاری حرکات، تمہارے سکنات اور تمہارے جملہ تصرفات و تغیرات کو جانتا ہے؛ تاکہ تم ہمیشہ چوکنا اور بیدار رہو، واللہ اعلم۔

اور تیسری وجہ: (وَاللَّهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْوَاكُمْ) یعنی وہ دنیا میں تمہارا تصرف و عمل جانتا ہے، اور یہ بھی جانتا ہے کہ آخرت میں تمہارا انجام اور ٹھکانا کیا ہوگا؛ یعنی اس نے ہر ایک کو اپنے اس علم کے مطابق پیدا فرمایا جو ان سے صادر ہونے والا تھا؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: (وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ) اور دوسری آیت میں فرمایا: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ)، یعنی جس کے متعلق اس نے جانا کہ وہ کفر اور اس کی عداوت کا انتخاب کرے گا اسے جہنم کے لیے پیدا فرمایا، اور جس کے متعلق جانا کہ وہ توحید اور اس کی فرماں برداری کا انتخاب کرے گا اسے جنت کے لیے پیدا فرمایا، واللہ الموفق۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: (وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا لَوْلَا نُزِّلَتْ سُورَةٌ فَإِذَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتَالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَأَوْلَى لَهُمْ)، بے شک اہلِ ایمان سورت کے نازل کیے جانے کی تمنا کرتے تھے اور کہتے تھے: کوئی سورت کیوں نازل نہیں کی گئی؟ تو یہ چند وجوہ کی بنا پر تھا:

پہلی وجہ: تاکہ وہ سورت ان کے لیے (حق کی) دلیل اور رسالت، بعث بعد الموت اور توحید کے معاملے میں ان کے دشمنوں کے خلاف واضح نشانی بن جائے۔

اور دوسری وجہ: وہ سورت کے نزول سے دینی معارف و احکام حاصل کرتے تھے اور ان کے یقین اور دین میں پختگی و بصیرت میں اضافہ ہوتا تھا؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: (وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ. . .) اس ارشاد تک: (فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ)، اور رہے منافقین تو (فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ)