تفسير سورة الفتح، الآية 4

اور سابقہ تمام آسمانی کتابوں کے اہلِ علم کو بھی اس بات میں آپ کا محتاج بنا دیا کہ وہ اس کے مضامین و معارف کو جانیں جو آپ پر نازل کردہ کتاب میں بیان ہوئے ہیں، اور آپ کو ان سب کی طرف رسول بنایا؛ پس گویا یوں فرمایا گیا ہے کہ: ہم نے آپ کے لیے نبوت، حکمت اور انواع و اقسام کے علوم، خیرات اور حسنات کے دروازے کھول دیے؛ (لِيَغْفِرَ لَكَ) (تاکہ اللہ آپ کی مغفرت فرمائے)؛ یعنی آپ کے لیے مذکورہ تمام راستے اس لیے کھولے تاکہ وہ آپ کی مغفرت فرمائے اور نبوت، حکمت اور اپنے دین کو تمام ادیان پر غالب کر کے آپ پر اپنی نعمت مکمل فرمائے، اور آپ کو صراطِ مستقیم کی ہدایت بخشے، اور آپ کی زبردست مدد فرمائے، اللہ نے آپ کو یہ سب کچھ عطا فرمایا جس کا ہم نے ذکر کیا، اور یہ سب کا سب نصرِ عزیز (زبردست نصرت) ہی ہے، واللہ اعلم۔

اور یہ بھی جائز ہے کہ اللہ کے ارشاد: (لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ) سے مراد یہ ہو کہ: تاکہ اللہ آپ کی امت کے پہلے اور پچھلے گناہ بخش دے؛ جیسا کہ بعض اہلِ تاویل نے کہا ہے، اور انواع و اقسام کی بھلائیاں اور امن و امان عطا فرما کر اور ان کفار کو ان سے مایوس و ناامید کر کے ان پر اپنی نعمت مکمل فرمائے، اور انہیں سیدھی راہ دکھائے، اور ان کی زبردست مدد فرمائے؛ یعنی ہم نے آپ کے لیے یہ تمام راستے اس لیے کھولے تاکہ آپ کی امت کو ہماری بیان کردہ مغفرت، اتمامِ نعمت، صراطِ مستقیم کی ہدایت، اور نصرِ عزیز (زبردست مدد) نصیب ہو، یعنی ایسی مدد جس سے وہ اپنی زندگی میں اور اپنی وفات کے بعد دنیا اور آخرت دونوں میں باعزت و سرخرو رہیں، واللہ اعلم۔

اور بعض لوگ کہتے ہیں کہ: اللہ جل و علا نے اپنے رسول علیہ الصلاۃ والسلام کو ابتدا میں خوف کے ذریعے آزمایا جب آپ نے فرمایا: (وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ) (اور میں نہیں جانتا کہ میرے ساتھ کیا کیا جائے گا اور نہ یہ کہ تمہارے ساتھ کیا ہوگا)، تو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو اس سے شدید رنج و غم لاحق ہوا، اور اس کے بعد یہ نازل ہوا: (إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا ۝١ لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ. . .) آخر تک، اس موقع پر رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "نَزَلَتْ عَلَيَّ آيَةٌ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا عَلَى الْأَرْضِ" (مجھ پر ایسی آیت اتری ہے جو مجھے روئے زمین کی ہر چیز سے زیادہ محبوب ہے)، پھر نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اس کی تلاوت فرمائی۔ اس پر صحابہ نے عرض کیا: اے اللہ کے نبی! آپ کے لیے مبارک اور گوارا ہو، آپ کے لیے تو واضح فرما دیا گیا کہ آپ کے ساتھ کیا معاملہ کیا جائے گا، لیکن ہمارے ساتھ کیا کیا جائے گا وہ واضح نہیں فرمایا گیا؟ چنانچہ اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد نازل ہوا: (لِيُدْخِلَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ. . .) الآیۃ، واللہ اعلم۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: (هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ وَلِلَّهِ جُنُودُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا ۝٤ (وہی تو ہے جس نے مومنوں کے دلوں پر تسلی نازل فرمائی تاکہ ان کے ایمان کے ساتھ اور ایمان بڑھے۔ اور آسمانوں اور زمین کے لشکر (سب) خدا ہی کے ہیں۔ اور خدا جاننے والا (اور) حکمت والا ہے)۔

بعض لوگوں نے کہا کہ: سکینہ ہوا کی مانند ایک صورت ہے جس کے دو بازو ہیں اور بلی کے سر جیسا ایک سر ہے؛ لیکن یہ بات کوئی حقیقت نہیں رکھتی، کیونکہ اللہ عزوجل نے فرمایا: (أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ) (مومنوں کے دلوں میں سکینت نازل فرمائی) جو حقیقتِ دین کے ساتھ ہے، اور یہ علم کی تفسیر ہے؛ اور یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ علمِ استدلالی کا خالق، اسے نازل کرنے والا اور پیدا فرمانے والا خود اللہ تعالیٰ ہے، جبکہ وہ (معتزلہ) کہتے ہیں کہ اس کا خالق خود استدلال کرنے والا بندہ ہے؛ پس یہ ان کے موقف کے خلاف حجت ہے۔

بعض معتزلہ کا کہنا ہے کہ: سکینت نازل کرنے کی نسبت اللہ تعالیٰ نے اپنی ذات کی طرف مجاز کے طور پر فرمائی ہے، تحقیق و حقیقت کے طور پر نہیں؛ جیسے کہا جاتا ہے: فلاں نے فلاں کو اپنے گھر یا مکان میں اتارا، اگرچہ اس کی جانب سے اسے حقیقت میں گھر میں اتارنا نہ پایا گیا ہو، لیکن اس کی طرف یہ نسبت اس لیے کی گئی کیونکہ اس کی طرف سے ایسا سبب وجود میں آیا جس کے ذریعے وہ اپنے گھر اور جائے رہائش میں اترنے تک پہنچا؛ چنانچہ اسی بنیاد پر اللہ نے مومنوں کے دلوں میں سکینت اتارنے کی نسبت اپنی طرف فرمائی تاکہ ان کا ایمان بڑھے؛ پس ایسی مثال میں یہ نہیں کہا جائے گا کہ یہ اس کی طرف سے صادر ہونے والے کسی امر کی بنا پر ہے یا اس سبب کی وجہ سے جو اس کے لیے بنایا گیا؛ اور یہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان کی طرح ہے: (إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا ۝١ لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ. . .)، بلکہ یہ بات اس کے حقیقی نزول کو ثابت کرنے کے لیے کہی گئی ہے تاکہ مذکورہ امر واقع ہو سکے