تفسير سورة الفتح، الآيات 13–14

اور حسن (بصری رحمہ اللہ) نے فرمایا: ﴿وَكُنْتُمْ قَوْمًا بُورًا﴾ یعنی تم ایسے فاسد اور بگڑے ہوئے لوگ ہو جن میں کوئی بھلائی نہیں، اور اسی طرح حضرت ابن عباس رضی اللہ عنہما فرماتے ہیں کہ «البور» سے مراد فاسد (خراب و تباہ حال) ہے۔

اور بعض اہل علم نے فرمایا کہ کلامِ عرب میں «البور» کا معنیٰ "کچھ نہیں" (بے حقیقت و بے وقعت) ہے۔

اور قتیبی (ابن قتیبہ رحمہ اللہ) نے کہا ہے کہ «البور» سے مراد ہلاک ہونے والے لوگ ہیں۔

اور اللہ عز و جل کا ارشاد ہے: ﴿وَمَنْ لَمْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِنَّا أَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ سَعِيرًا ۝١٣﴾ (اور جو شخص خدا پر اور اس کے پیغمبر پر ایمان نہ لائے تو ہم نے (ایسے) کافروں کے لئے آگ تیار کر رکھی ہے)، پس یہ اپنے مفہوم میں بالکل واضح و ظاہر ہے۔

اور اللہ عز و جل کا ارشاد ہے: ﴿وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ … ۝١٤﴾ (اور اللہ ہی کے لیے آسمانوں اور زمین کی بادشاہی ہے...)، اس کی تاویل میں کئی وجوہ بیان کی گئی ہیں:

پہلی وجہ: آسمانوں اور زمین کے تمام خزانے اللہ ہی کے لیے ہیں، اور اسی طرح حضرت ابن مسعود رضی اللہ عنہ کی قراءت میں منقول ہے کہ وہ اسے «ولله خزائن السماوات والأرض» پڑھتے تھے۔

دوسری وجہ: آسمانوں اور زمین میں موجود ہر بادشاہ اور مالک کی بادشاہی اللہ ہی کی ملوکیت ہے، یعنی آسمانوں اور زمین کے ہر مالک کی ملکیت کی اصل حقیقت اللہ ہی کے لیے ہے۔

تیسری وجہ: آسمانوں اور زمین والوں پر ولایت، اقتدار اور حاکمیت اللہ ہی کے لیے ہے، یعنی آسمانوں اور زمین کے تمام باشندوں پر مکمل اختیار اور غلبہ و تسلط اسی کا ہے۔

پھر اللہ تعالیٰ کے اس بیان کو ذکر فرمانے میں دو احتمالات ہیں:

ان میں سے ایک احتمال یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ یہ خبر دے رہا ہے کہ وہ جو لوگوں کو مختلف اوامر و نواہی کا پابند بناتا ہے اور طرح طرح کی آزمائشوں میں ان کا امتحان لیتا ہے، تو یہ احکام، ممانعتیں اور امتحانات اپنی ذات کی کسی حاجت یا اپنے کسی نفع کی خاطر نہیں ہیں؛ کیونکہ آسمانوں اور زمین کی کل بادشاہی اسی کی ہے، اور جس ذات کی ایسی کُلّی ملکیت ہو اس کے حق میں یہ متصور ہی نہیں ہو سکتا کہ اسے مذکورہ اشیاء کی کوئی حاجت لاحق ہو یا کوئی نفع حاصل ہو، اس لیے کہ وہ غنی بذاتہٖ ہے؛ بلکہ وہ تو انہیں جو احکام و نواہی دیتا ہے اور جن آزمائشوں سے گزارتا ہے وہ محض خود ان ہی کی احتیاج اور ان ہی کی منفعت و بھلائی کی خاطر ہے، واللہ اعلم۔

اور دوسرا احتمال یہ ہے کہ اس کا ذکر اس لیے فرمایا تاکہ لوگ مخلوق کے ہاتھوں میں موجود چیزوں سے اپنی امیدیں منقطع کر لیں، اور اپنی تمام تر رغبت، لالچ اور امید کو صرف اور صرف اللہ تعالیٰ ہی کی طرف موڑ دیں، اور اپنے تک پہنچنے والے ہر نفع اور بھلائی کو اسی کی طرف سے جانیں، اور جس معاملے میں بھی کوئی اندیشہ ہو اس میں صرف اسی سے ڈریں، اس کے سوا کسی اور سے نہ خوف کھائیں اور نہ کسی غیر سے کوئی آس لگائیں؛ اور یہی وہ حقیقت ہے جس کی خبر اللہ نے یوں دی ہے: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾ (لوگو تم (سب) خدا کے محتاج ہو اور خدا بےپروا سزاوار (حمد وثنا) ہے)، اور نیکی کی طاقت اور برائی سے بچنے کی قوت اللہ ہی کی توفیق سے ہے۔

اور اللہ عز و جل کا فرمان: ﴿يَغْفِرُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَنْ يَشَاءُ﴾ (وہ جسے چاہتا ہے بخش دیتا ہے اور جسے چاہتا ہے عذاب دیتا ہے)، فرماتے ہیں — واللہ اعلم — کہ: وہ جسے چاہے بخشتا ہے اور وہی اس مغفرت کا حقیقی مالک و مختار ہے، اور وہ جسے چاہے عذاب دیتا ہے؛ یعنی اس کے سوا کوئی بھی کسی کے گناہوں کی بخشش یا اس پر عذاب دینے کا اختیار نہیں رکھتا، بلکہ یہ سب اسی کی جانب سے ہے اور اسی کو اس کا کُلّی اختیار حاصل ہے، اور یہ فعلِ نافذ صرف اسی کا ہے نہ کہ اس کی مخلوق کا؛ تاکہ لوگ ہر معاملے میں اپنی رغبت اور امید اللہ تعالیٰ ہی کی طرف مبذول رکھیں اور ہر خوف کے مقام پر صرف اسی ذات سے ڈریں، واللہ اعلم۔

اور اللہ عز و جل کا فرمان: ﴿وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ (اور اللہ ہمیشہ سے بخشنے والا نہایت مہربان ہے)، اور اللہ تعالیٰ ازل سے ہمیشہ ہی رحیم ہے، ایسا نہیں ہے کہ یہ صفت اس کے لیے کسی مخلوق کی تخلیق کے سبب بعد میں حادث ہوئی ہو، واللہ الموفق۔