تفسير سورة الحجرات، الآية 18

یا (یہ گمان کرتے تھے کہ) جب وہ ایمان کا اظہار کریں گے تو مسلمان ان کے مددگار بن جائیں گے، اور اسی طرح کے دیگر (دنیوی مفادات)۔

یہ امور جو ہم نے ذکر کیے اور ان جیسے دیگر اسباب نے انہیں آپ صلی اللہ علیہ وسلم پر احسان جتلانے پر آمادہ اور برانگیختہ کیا، اور اگر وہ آخرت پر ایمان رکھتے ہوتے تو وہ جان لیتے کہ ان کا ایمان خود ان ہی کے اپنے نفع کے لیے ہے؛ کیونکہ اسی کے ذریعے ان کی نجات ہے، اور انہی کی طرف اس کا نفع لوٹتا ہے، اللہ تعالیٰ کے لیے ایمان لانے میں کوئی نفع نہیں اور نہ ہی اس کے چھوڑنے میں کوئی نقصان ہے، وہ ذات نقصان اور نفع سے پاک اور بلند و بالا ہے، پس احسان تو اللہ تعالیٰ ہی کا ان پر ہوتا ہے جیسا کہ فرمایا: ﴿بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ (بلکہ اللہ تم پر احسان فرماتا ہے کہ اس نے تمہیں ایمان کی ہدایت دی اگر تم سچے ہو)۔

پھر اللہ عزوجل کے ارشاد: ﴿بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ﴾ میں معتزلہ کے اس قول کا ابطال و رد ہے کہ اللہ تعالیٰ پر بندوں کو ہدایت دینا واجب ہے؛ کیونکہ وہ اصلح (بندے کے حق میں سب سے بہتر چیز کے واجب ہونے) کے قائل ہیں، حالانکہ اللہ نے فرمایا: ﴿بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ﴾ (بلکہ اللہ تم پر احسان فرماتا ہے)، اور اگر انہیں ہدایت دینا اللہ پر واجب ہوتا تو ان پر اللہ کا کوئی احسان نہ ہوتا؛ کیونکہ وہ تو اس حق کو ادا کرنے والا ہوتا جو ان کے لیے اس کے ذمے تھا، اور جو شخص دوسرے پر لازم حق ادا کرے اس کا حق دار پر کوئی احسان نہیں ہوتا۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ کے ارشاد: ﴿فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً﴾ (اللہ کی طرف سے فضل اور انعام کے طور پر) کے متعلق بھی یہی ہے کہ اگر ہدایت اللہ پر واجب ہوتی تو وہ اپنے فعل میں فضل اور انعام فرمانے والا نہ کہلاتا، بلکہ بندوں کا اللہ پر احسان ہوتا، اور فضل و انعام بندوں کی جانب سے شمار ہوتا؛ کیونکہ انہوں نے اللہ کی ایسی چیز کے ذریعے تعظیم و تکریم کی جس کا ان کے لیے کرنا اللہ پر ایک واجب حق تھا؛ پس یہ بات ان کے مسلک کے فساد پر دلالت کرتی ہے۔

اور اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ ہدایت محض بیان (حق کی وضاحت) ہی نہیں ہے؛ دو وجوہات کی بنا پر:

پہلی وجہ: اس لیے کہ ہدایتِ بیان (حق کی وضاحت و رہنمائی) تو کافر اور مسلمان دونوں کے حق میں یکساں حاصل تھی، لہٰذا مسلمانوں کو اس احسان کے ساتھ خاص کرنے کا کوئی معنی نہیں بنتا جبکہ اس کی مثل غیر مسلموں کے حق میں بھی موجود ہے۔

دوسری وجہ: یہ کہ بیان تو کافر اور مومن دونوں کے لیے عام تھا، جبکہ اللہ تعالیٰ نے یہ خبر دی ہے کہ ان پر اللہ ہی کا احسان ہے اگر وہ اپنے ایمان میں سچے ہیں، پس اگر ہدایت سے مراد صرف اور صرف بیان ہوتا تو اس میں ان کے سچے ہونے کی شرط نہ لگائی جاتی؛ کیونکہ بیان کا احسان تو سچوں اور غیر سچوں سب کو عام ہے، چنانچہ اس سے ثابت ہوا کہ یہاں ہدایت سے مراد اسلام (قبولِ حق و توفیق) ہے، تاکہ مسلمانوں کے حق میں خصوصیت کے ساتھ اللہ کا احسان متحقق ہو سکے، واللہ الموفق۔

پھر یہاں مذکور ہدایت دو احتمالات رکھتی ہے:

پہلا احتمال: ان کی طرف سے اہتداء (ہدایت پانے کے عمل) کو پیدا فرمانا۔

دوسرا احتمال: توفیق بخشنا اور محفوظ رکھنا (عصمت)؛ گویا اللہ تعالیٰ فرماتا ہے: بلکہ اللہ تم پر احسان فرماتا ہے کہ اس نے تم سے اہتداء کو پیدا کیا یا تمہیں ایمان کی توفیق دی اور اس کی ضد (کفر و گمراہی) سے تمہیں محفوظ رکھا، اور اسی طرح اللہ تعالیٰ کا ارشاد: ﴿وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾ (لیکن اللہ نے تمہارے لیے ایمان کو محبوب بنا دیا اور اسے تمہارے دلوں میں آراستہ کر دیا) بھی انہی دو وجوہات پر محمول ہوتا ہے: (یعنی) اللہ نے تمہیں اس کی توفیق بخشی اور اس کی ضد سے محفوظ رکھا، یا تمہارے دلوں میں اس کی محبت پیدا کی اور اسے مزین فرما دیا، واللہ اعلم۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: ﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ (اور اللہ ان کاموں کو خوب دیکھنے والا ہے جو تم کرتے ہو)، یہ وعید (تنبیہ و ڈراوے) پر محمول ہوتا ہے؛ یعنی: وہ خوب دیکھنے والا ہے اس کا جو انہوں نے چھپایا اور جو انہوں نے ظاہر کیا، تاکہ وہ ہمیشہ بیدار مغز اور خبردار رہیں، ولا قوة إلا باللَّه، وصلى اللَّه على سيدنا مُحَمَّد وآله۔

* * *