تتمة تفسير سورة ق، الآية 1
سورہ ق، آیت 1 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
ثم إنكار الكفرة وعجبهم أن كيف بُعِثَ من البشر رسول؟ أو كيف لا اختار بعث الرسل ممن عنده -وهم الملائكة- وأبدًا إنما يبعث الرسل ممن كان عند المرسل، لا ممن كان هذا مبعوثا إليهم في الشاهد إلا لمعنى، ولا ينبغي لهم أن ينكروا بعث الرسول ممن هو عند المبعوث إليهم، وإن تعجبوا منه؛ لأن بعث الرسول من جنس المرسَل إليهم والمبعوث إليهم في معرفة صدقه وحقيقة دعواه أقرب من أن يكون من خلاف جنسهم؛ لأنهم إنما يعرفون رسالته بآيات ودلالات يقيمها على رسالته بحيث يخرج عن وسعهم إقامتها، ولا يعرفون صدق تلك الآيات وحقيقتها إذا كانت تلك من غير جنسهم بما لعل أن ما آتاهم به وزعم أنها آيات ليست بآيات؛ لما في وسعه إتيان مثلها، وليس في وسعهم ذلك؛ لما أن القوى تختلف عند اختلاف الجنس؛ فدل أن بعث الرسول من جنس المرسَل إليهم أحق وأقرب إلى معرفة صدق الآيات والمعجزات، واللَّه الموفق.
ولأن كل ذي نوع من نوعه، وكل ذي شكل من شكله أميل، وبه آنس من خلاف جنسه ونوعه، فكان الغرض وهو التأليف والاجتماع في هذا أقرب إلى الحصول، واللَّه أعلم.
ثم قولهم: هلا بعث إلينا الرسل ممن هو عنده فاسد؛ لأن الخلائق جميعًا من حيث العند لله - تعالى - واحد، لا يوصف أحد من الخلائق أنه عنده إلا من حيث القرب به بالطاعة له، والائتمار بأمره، وترك الخلاف له، فأما على ما يوصف المخلوق عند مخلوق فلا؛ إذ ذاك وصف المتمكن في المكان، تعالى اللَّه عن ذلك علوًّا كبيرا.
فإذا كان المراد من عنده من حيث القرب به بالطاعة والقيام بأمره مما يثبت أهلية الرسالة وصلاحها فذلك مما لا يوجب الفضل بين البشر والملائكة؛ بل من جهة البشر أحق؛ لما هم يفعلون عن غيب الدلائل أجمع دون العيان - واللَّه أعلم - بحجتهم أنه لو أراد إحياءنا كيف أماتنا؟ ولا أحد في الشاهد يبني بناء فيهدمه ويبني مثله فليس بشيء؛ لأنه لو لم يكن إماتة ثم إحياء لكان الجزاء بالأعمال يكون حضرة الأفعال، وذلك يوجب أن يكون إيمانهم إيمان اضطرار، لا إيمان اختيار وإيثار؛ لأن من عاين أنه يدخل النار يعذب فيها أبد الآبدين لا يعمل ذلك العمل الذي أوعد به؛ بل يتركه، وكذا أن من عاين أن من آمن باللَّه - تعالى - وعمل طاعة وعبادة يدخل الجنة ويكرم أبد الآبدين لا يعمل غير ذلك العمل، فترتفع المحنة، ويكون الإيمان بحق الاضطرار، فأخر ذلك؛ ليكون الإيمان بحق الاختيار حتى يكون له قيمة.
ثم قوله: (وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ) وصف القرآن مرة بأنه كريم، ومرة بأنه حكيم، ومرة بأنه مجيد، يحتمل أنما سماه بهذه الأسماء على معنى أن من تمسك به يصير مجيدًا، كريمًا،
پھر کافروں کا یہ انکار اور تعجب کہ انسانوں میں سے رسول کیسے مبعوث کر دیا گیا؟ یا یہ کہ (اللہ تعالیٰ نے) ان ہستیوں میں سے رسول بھیجنے کو کیوں منتخب نہ فرمایا جو اس کے پاس مقرب ہیں—یعنی فرشتے—حالانکہ عام مشاہدے میں رسول ہمیشہ بھیجنے والے کے پاس موجود افراد میں سے ہی بھیجا جاتا ہے، نہ کہ ان لوگوں میں سے جن کی طرف اسے بھیجا جا رہا ہے، سوائے کسی خاص حکمت اور مصلحت کے؛ تو ان کے لیے یہ بات ہرگز لائق نہیں کہ وہ ایسے رسول کے بھیجے جانے کا انکار کریں جو خود انہی لوگوں کے درمیان میں سے ہے جن کی طرف اسے مبعوث کیا گیا ہے، خواہ وہ اس پر تعجب ہی کرتے رہیں؛ کیونکہ رسول کا مبعوث الیہم (جن کی طرف رسول بھیجا گیا ہو) کی اپنی جنس میں سے ہونا، اس کی سچائی اور اس کے دعوے کی حقیقت کو جاننے کے لیے اس صورت کی نسبت کہیں زیادہ قریبِ فہم ہے کہ وہ ان کی جنس کے خلاف (کسی اور جنس) میں سے ہو؛ اس لیے کہ وہ اس کی رسالت کو ان نشانیوں اور دلائل (معجزات) کے ذریعے ہی پہچانتے ہیں جو وہ اپنی رسالت کے ثبوت میں اس طور پر پیش کرتا ہے کہ ویسی نشانیاں لانا خود ان کی اپنی طاقت و وسعت سے باہر ہو، اور اگر وہ رسول ان کی غیر جنس میں سے ہوتا تو وہ ان نشانیوں کی سچائی اور ان کی حقیقت کو نہ جان پاتے، اس احتمال کے پیشِ نظر کہ شاید وہ جو کچھ ان کے پاس لایا ہے اور جسے وہ نشانیاں (معجزات) قرار دے رہا ہے، وہ فی الواقع کوئی معجزاتی نشانیاں نہ ہوں، کیونکہ اس کی اپنی جنس کی طاقت و وسعت میں تو ویسی چیز لانا ممکن ہو جبکہ ان کی اپنی استطاعت میں وہ نہ ہو، اس لیے کہ جنس کے مختلف ہونے سے قوتیں اور صلاحیتیں بھی مختلف ہو جاتی ہیں؛ پس اس سے یہ ثابت ہوا کہ رسول کا مبعوث الیہم کی ہم جنس میں سے ہونا زیادہ برحق اور نشانیوں و معجزات کی سچائی کو پہچاننے کے لیے زیادہ قریب اور سہل ہے، واللہ الموفق۔
اور اس لیے بھی کہ ہر نوع اپنی ہی نوع کی طرف، اور ہر ہم شکل اپنے ہی جیسے کی طرف زیادہ مائل ہوتا ہے، اور اپنی جنس و نوع کے خلاف کی نسبت اپنے ہم جنس سے زیادہ انس و الفت پاتا ہے؛ چنانچہ جو اصل مقصود تھا—یعنی دلوں کی الفت اور باہمی اجتماع—وہ اس صورت میں حاصل ہونے کے زیادہ قریب تر تھا، واللہ اعلم۔
پھر ان کا یہ کہنا کہ: ”ہمارے پاس ایسے رسول کیوں نہ بھیجے گئے جو اس کے پاس ہیں؟“ بالکل باطل اور فاسد ہے؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ کے ہاں ”عندیت“ (پاس ہونے) کے اعتبار سے تمام مخلوقات یکساں ہیں، کسی بھی مخلوق کو اللہ کے ”پاس“ ہونے کے وصف سے متصف نہیں کیا جا سکتا سوائے اس کی اطاعت، اس کے احکام کی بجا آوری اور اس کی مخالفت ترک کرنے کے ذریعے حاصل ہونے والے قُرب کے اعتبار سے؛ رہا وہ مفہوم جس طرح ایک مخلوق کے دوسری مخلوق کے پاس ہونے کا وصف بیان کیا جاتا ہے (یعنی مکانی نزدیکی)، تو وہ اللہ کے حق میں قطعی محال ہے؛ کیونکہ وہ تو مکان میں متمکن (جگہ گھیرنے والے) کا وصف ہے، اور اللہ تعالیٰ اس سے بہت بلند اور برتر ہے، تَعَالَى اللَّهُ عَنْ ذَلِكَ عُلُوًّا كَبِيرًا۔
چنانچہ اگر ”اس کے پاس ہونے“ سے مراد اطاعت کے ذریعے قرب اور اس کے امر کی بجا آوری ہو—جس سے رسالت کی اہلیت اور صلاحیت ثابت ہوتی ہے—تو یہ ایسی بات ہے جس سے انسانوں اور فرشتوں کے درمیان (فرشتوں کے لیے) کوئی لازمی فضیلت ثابت نہیں ہوتی؛ بلکہ انسانوں کی جانب سے یہ استحقاق زیادہ پختہ ہے، اس لیے کہ وہ تمام دلائل کی بنا پر غیب پر ایمان لا کر عمل کرتے ہیں نہ کہ عیان (آنکھوں سے مشاہدہ کرنے) کی بنیاد پر—واللہ اعلم—اور ان کا اپنے اس گمان سے دلیل لانا کہ ”اگر اللہ ہمیں زندہ ہی کرنا چاہتا تھا تو اس نے ہمیں موت کیوں دی؟ اور مشاہدے میں تو کوئی بھی شخص ایسا نہیں جو عمارت بنائے پھر اسے ڈھا دے اور پھر ویسی ہی عمارت دوبارہ کھڑی کرے،“ تو یہ کوئی وزن دار بات نہیں ہے؛ کیونکہ اگر پہلے موت اور پھر دوبارہ زندہ کرنا نہ ہوتا، تو اعمال کی جزا ان کے وقوع کے وقت ہی سامنے موجود ہوتی، اور اس کا لازمی نتیجہ یہ نکلتا کہ ان کا ایمان اختیاری اور ترجیحی ایمان ہونے کے بجائے اضطراری (مجبوری کا) ایمان بن جاتا؛ اس لیے کہ جو شخص کھلی آنکھوں یہ دیکھ لے کہ وہ جہنم میں داخل کیا جائے گا اور اس میں ہمیشہ ہمیش عذاب پائے گا، وہ ہرگز ایسا عمل نہیں کرے گا جس پر عذاب کی وعید سنائی گئی ہے، بلکہ وہ اسے ترک کر دے گا؛ اور اسی طرح جو شخص کھلی آنکھوں یہ مشاہدہ کر لے کہ جو اللہ تعالیٰ پر ایمان لائے گا اور اطاعت و عبادت کرے گا وہ جنت میں داخل ہوگا اور ہمیشہ کے لیے عزت و اکرام پائے گا تو وہ اس کے سوا کوئی دوسرا کام کرے گا ہی نہیں، یوں آزمائش اور امتحان ہی ختم ہو جائے گا اور ایمان محض اضطرار اور مجبوری کی بنا پر ہوگا، چنانچہ اس (جزا و سزا) کو مؤخر کیا گیا تاکہ ایمان بر بنائے اختیار ہو اور اس کی حقیقی قدر و قیمت قائم رہ سکے۔
پھر اللہ تعالیٰ کا ارشاد: ﴿وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ﴾؛ قرآنِ کریم کو کبھی ”کریم“، کبھی ”حکیم“ اور کبھی ”مجید“ کے وصف سے متصف فرمایا گیا ہے، اور اس کا یہ احتمال ہے کہ اسے ان ناموں سے اس مفہوم کے پیشِ نظر موسوم کیا گیا ہو کہ جو شخص اس کے ساتھ وابستہ رہے گا اور اسے تھامے رکھے گا وہ صاحبِ مجد و شرف، صاحبِ جود و کرم،