تتمة تفسير سورة ق، الآية 16

﴿بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي﴾ (برائی پر، مگر جس پر میرا رب رحم فرمائے)، اور فرمایا: ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى ۝٤٠ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى﴾ (اور رہا وہ جو اپنے رب کے حضور کھڑے ہونے سے ڈرا اور نفس کو خواہش سے روکا، تو یقیناً جنت ہی اس کا ٹھکانا ہے)؛ اور اگر انسان نے نفس کو اس کے حال پر چھوڑ دیا یہاں تک کہ وہ اس کی خواہشات میں حد سے گزر گیا تو وہ ہلاک ہو گیا؛ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: ﴿فَأَمَّا مَنْ طَغَى ۝٣٧ وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ۝٣٨ فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى﴾ (پس جس نے سرکشی کی اور دنیاوی زندگی کو ترجیح دی، تو دوزخ ہی اس کا ٹھکانا ہے)، اور دوسری آیت میں فرمایا: ﴿أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ﴾ (کیا آپ نے اس شخص کو دیکھا جس نے اپنی خواہش کو اپنا معبود بنا لیا؟)، اور قرآنِ کریم میں اس نوع کی کثیر آیات ہیں۔

اور دوسری وجہ: ارشادِ باری تعالیٰ ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ﴾ میں یہ بیان کیا گیا ہے کہ ہم ان باتوں پر پوری طرح مطلع ہیں، ان کا علم نگران فرشتوں (حَفَظَہ) کے سپرد نہیں کیا گیا کہ وہ اس کے لکھنے کے ذمہ دار ہوں؛ یعنی یہ علم کسی کے حوالے نہیں کیا گیا، بلکہ یہ صرف اللہ تعالیٰ ہی کے لیے مخصوص ہے، وہی اس کا جاننے والا ہے اور وہی فرشتوں کے سوا تنہا اس پر مطلع ہے، جبکہ فرشتوں کے دائرۂ علم میں صرف وہی امور ہیں جنہیں انسان زبان سے ادا کرتا ہے یا اعضاء و جوارح سے انجام دیتا ہے؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾ (کوئی بات اس کی زبان پر نہیں آتی مگر ایک نگہبان اس کے پاس تیار رہتا ہے)، اور دوسری آیت میں فرمایا: ﴿وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ ۝١٠ كِرَامًا كَاتِبِينَ ۝١١ يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ﴾ (اور بے شک تم پر نگہبان مقرر ہیں، معزز لکھنے والے، جو جانتے ہیں جو کچھ تم کرتے ہو)؛ اللہ تعالیٰ نے آگاہ فرمایا کہ نگران فرشتے تو بس وہی جانتے ہیں جو انسان ظاہری طور پر انجام دیتے ہیں، لیکن جو کچھ وہ اپنے دلوں میں چھپاتے ہیں اس پر تو صرف اللہ ہی مطلع اور اسے جاننے والا ہے؛ تاکہ بندے ہمیشہ بیدار اور چوکنا رہیں، واللہ اعلم۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾ (اور ہم اس کی شہ رگ سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں)، تو اللہ تعالیٰ کے بندوں سے قرب کا وہ مفہوم نہیں سمجھا جائے گا جو بندے کے اللہ تعالیٰ سے قرب کا سمجھا جاتا ہے؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ سے بندے کا قرب تو اس کی اطاعت و فرماں برداری، اس کے امر کی بجا آوری، اور اس کے حضور سرتسلیم خم کرنے اور عاجزی اختیار کرنے سے حاصل ہوتا ہے؛ بندے کے اللہ تعالیٰ کے قریب ہونے کا یہی مفہوم ہے، نہ کہ ایک شے کا دوسری شے کے جسمانی یا مکانی اعتبار سے قریب ہونا؛ پس اسی بنیاد پر بندے سے اللہ تعالیٰ کے قرب کا مفہوم دعا کی قبولیت، نصرت، مدد، اور طاعات پر توفیق بخشنا سمجھا جائے گا؛ اور اسی معنی پر محمول ہوتا ہے جب کہا جاتا ہے کہ: "فلاں شخص فلاں کے قریب ہے"، تو اس سے ان کی مراد اس کی ذات کا دوسری ذات یا مکان کے اعتبار سے قریب ہونا نہیں ہوتی، بلکہ ان کا مقصد اس کی مدد کرنا، اس کی اعانت کرنا، اور اس کی پکار کا جواب دینا ہوتا ہے۔

اور یہ احتمال بھی ہے کہ اس سے قرب کا ذکر انسان کے ظاہری اور باطنی جملہ احوال کے علم سے کنایہ ہو، واللہ اعلم۔

اور اس کی اصل بنیاد یہ ہے کہ قرب کے مذکورہ مقامات میں متعلقہ احوال کا اعتبار کیا جائے گا؛ پس اگر یہ قرب سوال و دعا کے سیاق میں ہو تو مراد یہ ہوگی کہ اللہ تعالیٰ قبولیت کے اعتبار سے اس کے قریب ہے، یعنی اس کی دعا قبول فرماتا ہے؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ﴾ (اور جب میرے بندے آپ سے میرے متعلق سوال کریں تو یقیناً میں قریب ہوں)؛ اور اگر یہ قرب ان باتوں کے بارے میں ہو جنہیں وہ چھپاتے اور دلوں میں پوشیدہ رکھتے ہیں، تو اس حالت میں قرب سے مراد اس کا علم سمجھا جائے گا؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: ﴿مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ...﴾ (تین آدمیوں کی کوئی سرگوشی ایسی نہیں ہوتی جس میں چوتھا وہ نہ ہو...) پوری آیت تک؛ پس اسی پر اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾ اور یہ ارشاد: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْكُمْ وَلَكِنْ لَا تُبْصِرُونَ﴾ (اور ہم اس (مرنے والے) سے تم سے بھی زیادہ نزدیک ہوتے ہیں لیکن تم کو نظر نہیں آتے) محمول ہوگا، جس سے نصرت و معونت، یا علم مراد لیا جائے گا؛ چنانچہ اللہ کا ارشاد: ﴿وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ﴾ کا مفہوم یہ ہوگا کہ: ہم نصرت و اعانت کے اعتبار سے اس کے احوال سے زیادہ باخبر، دوسروں کے مقابلے میں اس پر زیادہ حق دار اور بااختیار، اور اس کی دعا قبول کرنے کے زیادہ سزاوار ہیں، واللہ اعلم۔